Владимирская икона Божьей Матери
Суть отношения русского православного народа к этой иконе, возможно, лучше всего выразил священник и философ Павел Флоренский:
"Вот, я смотрю на икону и… как чрез окно, вижу я Богоматерь и Ей Самой молюсь, лицом к лицу, но никак не изображению. Да в моем сознании и нет никакого изображения: есть доска с красками, и есть Сама Матерь Господа. Окно есть окно… А за окном — видение Пречистой. Иконописец показал мне Ее, он отверз завесу, а Та, Кто за завесой, — предстоит объективною реальностью".
Создание Владимирской иконы Божией Матери, самой чтимой из всех русских икон, церковное предание связывает с именем евангелиста Луки, который, обладая талантом художника, еще при жизни Девы Марии запечатлел Ее образ. Естественно, оригинал изображения до нашего времени не дошел, но осталось большое число копий. Одной из них считается и образ, попавший в Константинополь из Иерусалима в V веке.
Он был подарен Киевскому князю Константинопольским патриархом и с 1131 года находился в Богородичном монастыре в Вышгороде. Икона с самого начала стала почитаться как национальная святыня. В 1155 году великий князь Андрей Боголюбский перенес ее во Владимир, вскоре ставший столицей Северо-Восточной Руси, а затем и всей Русской земли, и после победы князя Андрея над волжскими болгарами в 1164 году она впервые упоминается в летописи как Богоматерь Владимирская.
Когда в 1238 году ордынцы ворвались во Владимир и подожгли Успенский собор, икона чудесным образом уцелела.
А в 1395 году по просьбе великого князя Василия I, который с войском стоял под Коломной, готовясь встретить Тамерлана, уже взявшего Елец и двигавшегося к Москве, митрополит Киприан с духовенством крестным ходом перенесли Владимирский образ в Москву, что, по преданию, и спасло город — Тамерлан безо всякой видимой причины развернул свои полки.
После этого на Кучковом поле, на месте, где московское духовенство встречало икону, в честь этой встречи (сретения) был построен Сретенский монастырь и установлено всероссийское празднование.
В 1552 году накануне Казанского похода Иван Грозный молился перед Владимирской иконой, но в поход ее не взял — оставил в Москве как защитницу города.
Перед ней венчались на царство русские цари, в чине Большого крестного хода ее выносили из Успенского собора как главную святыню.
В XVII веке знаменитый царский изограф Симон Ушаков создал оригинальную композицию "Древо Московского государства", или "Похвала Богоматери Владимирской": в центре иконы в овальном медальоне изображена Богоматерь Владимирская, внизу — Московский Кремль; из "недр" Успенского собора прорастает древо, по сторонам от которого стоят Иван Калита и митрополит Петр, а в ветвях — медальоны с портретами царей, патриархов, митрополитов, царевен и царевичей, святых и блаженных, в руках у которых свитки с текстами акафиста, славящего Богородицу (с 1930 года эта икона хранится в Третьяковской галерее).
Этот образ словно подтверждает мысль философа и публициста Василия Розанова о том, что "есть две России: одна — Россия видимостей, громада внешних форм с правильными очертаниями, ласкающими глаз; с событиями, определенно начавшимися, определенно оканчивающимися, — "Империя", историю которой изображал Карамзин, разрабатывал Соловьев, законы которой кодифицировал Сперанский.
И есть другая — "Святая Русь", "матушка Русь", законов которой никто не знает, с неясными формами, неопределенными течениями, конец которых непредвидим, начало безвестно: Россия живой крови, непочатой веры, где каждый факт держится не искусственным сцеплением с другим, но силой собственного бытия, в него вложенного".
Символом этой Святой Руси и стала Владимирская икона Божией Матери.
До 1918 года она хранилась в Успенском соборе Кремля слева от царских врат. Перед ней молились все российские святители и цари, ею благословляли в походы войска, она была свидетельницей самых драматических страниц российской истории.
После революции все кремлевские святыни были конфискованы. Владимирскую икону вначале направили на реставрацию, затем она экспонировалась в Государственном историческом музее, а в 1930 году ее передали в Третьяковскую галерею. В 1989 году ее поместили в специальном киоте в восстановленном храме святителя Николая в Толмачах.
Торжество Пресвятого Сердца Иисуса
Этот праздник, отмечаемый в пятницу, на 8-й день после праздника Тела и Крови Христа и на 12-й день после Троицы — один из главных праздников католической церкви. В этот день она вспоминает о Христе как о добром Пастыре, отогревающем заблудших овец теплом Своего Сердца.
Правда, современное понимание слова "сердце" не совпадает с его библейским пониманием. В современной культуре сердце является символом чувств, тогда как в Библии оно означает глубинную сущность человека, его намерения и решения. Бог дал людям "сердце, чтобы мыслить" (Сир. 17,6). Сердце человеческое — это источник сознательной личности, мыслящей и свободной, место окончательных решений и неписанного Закона Божия.
Праздник появился сравнительно недавно — в XIX веке, хотя само почитание Сердца Иисуса как символа любви к людям, возникло еще в Средние века.
В XVI веке, особенно благодаря ордену иезуитов, культ Сердца Иисуса достиг апогея. В 1672 году католический святой, французский священник и монах Иоанн Эд отслужил с разрешения епископа первую мессу о Сердце Господа Иисуса и написал несколько богословских сочинений, в которых описывал учение о Святейшем Сердце Иисуса.
Но Ватикан еще сто лет медлил с официальным установлением нового праздника. Первое разрешение было получено польскими епископами от папы Климента XII в 1765 году, в 1856 году Пий IX ввел литургическое празднование Пресвятого Сердца Иисуса как обязательное для всей церкви.
В день торжества Сердца Иисуса после причастия читается молитва с просьбой, чтобы Сердце Иисуса, в котором мир открывает истинную природу Бога, научило людей видеть Христа в братьях. Сердце Иисуса было пронзено на кресте и стало источником таинств церкви — из него истекли кровь и вода, указывающие на Крещение и Евхаристию, без которых невозможно вести праведную жизнь и общаться с Богом.
