Убуд/Пелиатан (Бали, Индонезия), 12 мар — РИА Новости, Михаил Цыганов. Сегодня улицы и дороги индонезийской провинции Бали пустынны, не работает ни один магазин и ни одно учреждение, закрыты даже крошечные лавки ремесленников, не вышли в поля крестьяне…
Балийцы все до одного сидят по домам, не разводят огонь и не включают электричество. Остров с его более чем четырехмиллионным населением полностью отрезан от внешнего мира: в пяти портах застыли паромы, связывающие Бали с соседними островами, не принимаются и не отправляются грузовые и пассажирские суда, в аэропорту с шести утра бездвижно стоят уже прибывшие авиалайнеры, а новые появятся только через сутки.
Так бывает только на Бали
Раз в год на Бали бывает именно так — и так бывает только на Бали. Во вторник на Остров богов и демонов пришел новый 1935-й год по индо-балийскому календарю «сака» — праздник, который здесь называют «ньепи». Это слово имеет два основных значения: «спокойствие» и «очищение», и оба очень точно отражают суть новогодних и предшествующих им празднеств.
Суть спокойствия заключается в том, что в день наступления Нового года (в этом году — 12 марта) с шести утра и в последующие 24 часа необходимо соблюдать четыре правила Tapa Brata: запрет на включение света и разведение огня, запрет на все виды физического труда (за исключением необходимого для духовного очищения и обновления), запрет на передвижения и путешествия, запрет на развлечения и увеселения.
Выезд на улицы и дороги разрешается только машинам «скорой помощи» и других экстренных служб, но и им необходимо получить специальные разрешения. За соблюдением правил следят «печаланги» — члены своеобразной добровольной народной дружины.
Конечно, эти некогда строжайше исполнявшиеся требования в городских районах теперь соблюдаются далеко не везде и не полностью, но во многих балийских деревнях нарушение запрета может стать причиной серьезнейших проблем. Как это случилось с неким американцем, отправившимся в прошлом году в ньепи в магазин: доехать-то он доехал, вот только магазин был закрыт. А на следующий день дорогу к его вилле перекрыла возведенная местными жителями баррикада, которую убрали лишь после официальных извинений и внушительного штрафа.
Для обитателей гостиниц, конечно, правила смягчают, но и их просят кроме как для получения срочной медицинской помощи не покидать территорию гостиниц и курортов (и обычно даже не выходить на их пляжи) в течение 24 часов. А администрация отелей обязана притушить освещение и не проводить никаких шумных мероприятий.
Демона надо знать в лицо
На острове можно услышать самые разные объяснения того, зачем все это делается. Туристам обычно рассказывают, что опустившаяся на Бали тишина — это попытка обмануть демонов: вот увидели они сегодня утром, что на острове нет ни одной живой души, и теперь тоже покинут его, оставив балийцев в покое на целый год, до следующего марта.
Красиво, конечно, вот только неправда. В отличие от других религий, вся суть балийского индобуддизма (а в исповедуемой на острове вере индуизм и буддизм настолько слились друг с другом и с существовавшими здесь раньше местными верованиями, что разделить их уже невозможно) состоит не в борьбе «добра» со «злом», а в поддержании между ними должного баланса. А посему демоны вовсе не «плохие», и даже более того — они столь же необходимы, как и «хорошие» боги.
Местные жители зовут демонов «кАла» и «бУта». Первое слово означает неизмеренное (то есть «неупорядоченное») время, второе происходит от слова bhu («природа»), что объясняется верой балийцев в то, что именно на природе демоны и предпочитают селиться.
На стенах балийских храмов можно увидеть устрашающие изображения демонов («бута», например, обычно выглядит как пузатый карлик с длинными изогнутыми клыками, хотя порой может принимать и такие удивительные формы, как нога с одним-единственным глазом). Но на самом деле, и «бута», и «кала», скорее, назойливы и раздражающи, нежели реально опасны: обычно их вмешательство в человеческую жизнь выражается в том, что они заставляют людей терять ценные вещи и ссориться, являются причиной жадности и детского плача, и пр. К тому же от них не так уж сложно избавиться: надо только в точности знать необходимые обряды и ритуалы.
Вот и вчера демонов задобрили еще утром — самыми разными способами. Одним из них являются петушиные бои, в которых искупительной жертвой становится пролитая на землю кровь пернатых бойцов. В Индонезии такие бои давно запрещены, потому что азартные индонезийцы имеют обыкновение проигрывать в них не только все движимое и недвижимое имущество, но даже жен. Но для священных ритуалов делается исключение.
В ходе практически любой балийской церемонии демонов умиротворяют, также выплескивая на землю немного рисового вина и пальмового самогона. А вот людей балийская полиция вчера вежливо попросила алкоголь не употреблять, потому что вечером начинается все самое шумное и буйное, когда дело может дойти и до драки.
Ого-ого и эге-гей!
После того, как все жертвы принесены, и перед тем, как полностью затихнуть на сутки на время ньепи, на Бали наступает кульминация предновогодних ритуалов. Вечером накануне Нового года приходит время для буйного праздничного шествия символизирующих «бута» и «кала» многометровых страшилищ и уродцев «огО-огО» (ogoh-ogoh), со всем прилежанием изготовлявшихся в предыдущие недели деревенскими мальчишками и парнями.
Проводящийся сейчас в каждом крупном населенном пункте Бали «ого-ого» не имеет отношения к чисто религиозным обрядам. Это просто веселый праздник, причем относительно недавний, зародившийся лишь во второй половине прошлого века. Тем не менее, балийцы толкуют его в контексте самого ньепи — очищения Вселенной и индивидуальной битвы каждого с его собственными демонами. Для очищения «ого-ого» ему делают подношение «прасчита», а чтобы злой дух не поселился там снова, к нему прикрепляют два-три колючих листа пандана, или какой-то другой амулет.
Изготовляют их обычно в имеющихся в каждой балийской деревне больших павильонах, специально отведенных для собраний жителей. Сначала делают каркас, для которого обычно используется бамбук, но если уж «ого-ого» очень велик, то в дело идет и железо. Готовый каркас покрывают бумагой (чтобы потом лучше горело), но голову гиганта делают из губки, пенопласта или дерева. Самыми ответственными видами работ считаются изготовление лиц и их раскрашивание (ведь именно от этого зависит степень жуткости).
После наступления сумерек «ого-ого» проносят перед собравшимися на обочинах дорог жителями деревни, стараясь производить при этом как можно больше шума, а потом сжигают на ближайшем кладбище (реже — топят в океане). Хотя в последние годы «ого-ого» становятся все краше и сложнее, а потому жечь их жалко…
Многометровые «ого-ого» несут на бамбуковых помостах одетые в форму той или иной сельской общины команды по восемь и более человек в сопровождении факельщиков. Часто команда носильщиков состоит из нескольких десятков человек, особенно когда тащить приходится не только сами многометровые «ого-ого», но и вещающих с них в мегафоны «координаторов процесса». Созданные же маленькими детьми «ого-ого» намного меньше по размерам.
Девушки тоже участвуют в параде. Обычно они не несут «ого-ого», а выступают в роли факельщиц, знаменосцев или танцовщиц — но бывают и исключения.
А потом на Бали опускается тишина…
Победи своих демонов
Нет, она нужна вовсе не для того, чтобы обмануть демонов. Все церемонии и ритуалы накануне ньепи имеют одну главную цель — подготовить балийца к моменту наступления Нового года к переходу в особое состояние, которое здесь называют «суниа» («молчание» или «пустота»), или, по крайней мере, не мешать делать это другим. Древняя балийская хроника Sundarigama, написанная на листьях пальмы лонтар (индонезийском аналоге бересты), говорит об этом прямо и недвусмысленно: «…завтра ньепи: не зажигайте огонь, никто не должен работать, разводить огонь в каком бы то ни было виде тоже нельзя, потому что те, кому ведома суть религии, посвящают себя samadhi tapa yoga (разновидность медитации), продвигаясь к святости».
«По сути своей, это акт очищения мира вокруг вас и последняя битва между человеком и преследующими его сущностями и духовными несовершенствами — демонами его тела и души», — говорит о «суниа» видный балийский богослов Ньоман Суги Ланус.
Итак, ньепи — время остановиться и задуматься, погрузиться в размышления, заглянуть в собственную душу и очистить ее. А потому, когда я пишу и передаю в Москву эти строки, советуя вам потратить сегодня хотя бы пять минут на «суниа», никаких балийских правил не нарушаю. Помощь другим тоже можно считать формой духовного очищения…
