В последние годы Тува стала одним из центров притяжения для тех, кто пытается постичь смысл жизни, прикоснуться к неким сокрытым знаниям, а порой просто ищет экзотики, приключений и новых впечатлений. Эта территория — место встречи религий, культур и удивительных историй. И чем дальше продвигаешься вглубь, тем больше удивляешься: просторам, малолюдности, непонятным названиям и периодически перегораживающим шоссе стадам овец и коров.
Путь из Москвы в столицу Тувы — Кызыл — растягивается почти на сутки. Сначала летишь на самолете до Абакана, потом пересекаешь на автомобиле степную Хакасию, гористый и таежный Красноярский край и уже к вечеру взбираешься на очередной перевал. За ним открывается картина, достойная кисти Рериха: в закатных лучах солнца простирается равнина, изборожденная горами, как будто складками. Через нее вьется дорога, и редкие встречные автомобили в сумерках перемигиваются огоньками фар.
В Кызыле, который раскинулся по берегам Енисея, покосившиеся деревянные дома соседствуют с современными многоэтажками. В кафе вам предложат модный раф-кофе с сиропом или традиционный чай с молоком и солью. Всех гостей Кызыла встречает стоящий на горе напротив аэропорта огромный памятник Кадарчы — животноводу. Широко раскинув руки, как будто в приветственном жесте, пастух в традиционном халате и остроконечной шапке словно пытается обнять и местных, и пришлых — всех тех, кто ступает на тувинскую землю.
Тувинцы с гордостью говорят, что Тува стала столицей мирового шаманизма.
Может быть, это и преувеличение, но на улицах, в кафе и отелях часто слышишь иностранную речь. Туристы приезжают попробовать экзотическую местную кухню, насладиться природой, посмотреть на шаманов. Исследователи пишут о них научные труды, а страждущие обращаются к ним за советом.
Несмотря на то что официальной религией республики является буддизм, многие местные жители весьма уважительно относятся к шаманам и часто прибегают к их помощи.
При Советской власти шаманы были вынуждены тайно отправлять свои обряды, не могли открыто передавать шаманские знания. Во времена перестройки в республике стали появляться первые объединения шаманов. А в 1992 году по инициативе ученого-этнографа доктора исторических наук Монгуша Бораховича Кенин-Лопсана было основано республиканское шаманское общество «Дунгур» («Бубен»), объединившее целителей не только Тувы, но и всей России.
Найти офис «Дунгура» в Кызыле не сложно — любой прохожий подскажет, как пройти в так называемую шаманскую клинику.
Небольшой деревенский дом, почти вросший в землю, на первый взгляд, несильно отличается от соседних строений. Однако во дворе кипит бурная деятельность. Кто-то сосредоточенно сушит над костром бубен, кто-то, устроившись на скамейке, штопает наряд, богато расшитый бисером и перьями. В углу двора в очереди ждут посетители. Приземистый деревенский дом разгорожен на небольшие комнаты, где и ведут прием шаманы «Дунгура».
На их рабочих местах можно заметить большой ассортимент различных магических атрибутов — бубны, колотушки, зеркала, камни. Одежда украшена лентами и вышивкой. В воздухе висит сизый дымок от курительниц. «Таволга. Отгоняет черта», — поясняет один из шаманов. Он одет в «гражданское», но на шее позвякивают амулеты.
На просьбу рассказать о себе шаман лишь смеется. «Чтобы рассказать о моей жизни, не хватит и целой книги». Однако удается выяснить, что зовут его Вячеслав Арапчор. Когда-то служил в Афганистане, потом работал водителем. В 1993 году вступил в «Дунгур». Вячеслав с гордостью рассказывает, что часто ездит в Москву давать мастер-классы.
Современные тувинцы идут к шаманам с теми же вопросами, что и их бабушки и дедушки много лет назад: когда хотят получить совет, поправить здоровье, узнать будущее.
«В 1993 году был написан наш шаманский устав, которого мы придерживаемся и по сей день, — рассказывает Сара Каадыр-Ооловна Сарыг-Оол, председатель общества «Дунгур». — В «Дунгур» входят шаманы из Тувы и других регионов России. Иногда наши шаманы ездят в другие города, проводят семинары, лекции. Спрос у нас есть», — смеется Сара.
«Клиенты приходят каждый день, даже издалека приезжают. Тувинцы обращались к шаманам всегда, даже когда это было запрещено. А как иначе — вот, например, скот потерялся, как его найти. А шаман погадает на камушках и подскажет. Так все и сейчас».
Обращаются к шаманам и приезжие. В качестве примера Сара Каадыр-Ооловна рассказывает об одной из своих последних клиенток — та приезжала из Оренбурга, пытаясь вылечить сына, пристрастившегося к наркотикам.
Клиентам шаманы предлагают гадания на камнях или бараньей лопатке, проведение различных обрядов — на удачу, на благополучие, на изгнание болезней, освящение жилища или автомобиля. Четкого прейскуранта на оказание услуг, по словам Сары, нет. Каждый клиент дает столько, сколько может.
Чаще всего целители работают только в клинике, совмещать шаманские практики и обычную работу не принято.
«Если у человека появился шаманский дар, дорога в прошлую жизнь ему должна закрыться», — убежденно говорит Сара Каадыр-Ооловна.
«Дунгур» — не единственное подобное общество в Туве, его крупнейший конкурент — «Адыг Ээрен» (в переводе — «Дух медведя»).
Основатель общества «Адыг Ээрен» и его председатель Допчун-Оол Кара-Оол Тюлюшевич (или как он сам представляется — Большой медведь) по совместительству является верховным шаманом Тувы. Выбирают на эту должность коллегиально.
Гостей Допчун-Оол принимает в офисе, расположенном в бывшем здании ГАИ. Стены помещения увешаны фотографиями клиентов, порой среди них можно увидеть знакомые лица политиков, звезд эстрады.
Кабинет поражает своим убранством — здесь и бубны, и причудливые костюмы, чучела животных, камни. Хозяин сидит за столом с ноутбуком. «Читаю отзывы на моей страничке во «ВКонтакте», — поясняет он. — Приглашали недавно меня в Иркутскую область, там была засуха, нужно было вызвать дождь. Вот теперь благодарят».
Большой медведь немногословен, кратко отвечает на вопросы, говорит, что в составе «Духа медведя» сейчас более 70 человек, в основном — мужчины, самому молодому из которых 24 года. Он предлагает пройти по клинике, посмотреть, как работают другие шаманы, давая понять, что на этом наша аудиенция окончена.
В небольших кабинетах с бубнами, шкурами и масками также дымно, как и у «конкурентов» в «Дунгуре». Сильно пахнет можжевельником, доносятся звуки варгана и монотонные голоса, что-то читающие на тувинском.
Где-то двери закрыты — идет прием. А где-то, напротив, шаманы отдыхают в ожидании клиентов. Трогать свои приспособления не дают, рассказывают о них неохотно.
Поговорив с несколькими шаманами, узнаем, что все они уже вышли на пенсию после «гражданской» работы и сейчас посвящают все свое время клинике. Кто-то «в прошлой жизни» был водителем, кто-то — трактористом. Например, Нина Сарыглар, шаманка из «Адыг Ээрен», всю жизнь проработала фельдшером, хотя с 17 лет гадала на камнях.
Другой собеседник Начын-оол Кара-оолович Шивит-оол говорит, что с рождения чувствовал в себе особый дар. До работы в клинике попробовал разные профессии: тракториста, электромонтера, фермера-животновода, служил в армии на флоте.
«Нет у меня ни машины, ни коня, ни жены, ни дома, мой дом — мать-земля и небо», — говорит он по-русски нараспев и внезапно переходит на тувинский — что-то бормочет, будто забывая про наш разговор.
По словам самих шаманов, дар передается из поколения в поколение. Просто так научиться и стать целителем нельзя.
«Человек заболевает «шаманской болезнью», у него проявляются способности. Но опытные люди по понятным им признакам могут разглядеть дар в человеке с детства», — объясняет Сара Каадыр-Ооловна. Сара — потомственная шаманка. В ее семье дар проявился и у ее брата с сестрой.
По данным Агентства по делам национальностей Тывы на октябрь 2017 года, в республике официально зарегистрировано семь шаманских организаций. «Шаманизм — это сложное явление, корни которого уходят в общечеловеческие особенности, связанные с восприятием реальности и интерпретации ее», — говорит этнолог и антрополог доктор исторических наук и руководитель Центра медицинской антропологии Института этнологии и антропологии РАН Валентина Харитонова.
По ее словам, это некая совокупность методик.
Поэтому не совсем корректно рассматривать шаманизм как религию: «По своей сущности он входит в понятие «оккультизм», — отмечает антрополог.
Вопросы о том, какова природа шаманизма все чаще занимают ученых. Обыватели же любопытствуют, наблюдают или принимают участие в обрядах.
Значительную часть деятельности современных шаманов составляют коллективные ритуалы во время годовых календарных праздников. Главный из них — Шагаа, встреча Нового года по лунному календарю.
Празднование Шагаа в Кызыле обычно собирает много народа, есть и те, кто специально приезжает в Туву.
В республике этот день официально считается выходным. Дату празднования Шагаа ежегодно определяют ламы-астрологи.
Шаманы пожелали проводить нас в долгую дорогу. В костре пылали непонятные корешки и ветки, с треском летели искры, пахло незнакомой горькой травой. Гулко ухал бубен, как удары звучали неизвестные слова на тувинском, шаман то рычал как медведь, то совал в лицо мохнатую медвежью лапу.
«Езжайте, хорошая будет дорога», — услышали мы напоследок.
За спиной остался Кызыл, шоссе опять змейкой уходило в сторону горизонта. Равнина перешла в гористую местность. Кроны огромных лиственниц смыкались над дорогой, а затяжные подъемы в гору сменялись длинными спусками. В тайге пахло можжевельником. Вокруг не было ни души, тишину прерывали только крики птиц вдали. Может, и правда шаманы приоткрыли нам дверь между двумя мирами.
