Что нам известно об этом дне? Что-то там про гадания, венки и купания. Вот и выходит: люди сначала ставят в храме свечки, а потом жгут костры и прыгают через них. И такая обрядовая мешанина началась давным-давно, ведь День Ивана Купалы в России особо чтили по деревням, где церковные обряды мирно уживались с языческими.

Да и в календаре эти праздники не совпадают. По старому стилю Рождество Иоанна Крестителя приходилось на 24 июня, а Купалу отмечали чуть раньше, в день летнего солнцестояния.

«Вообще, религиозный календарь славян сильно зависел от солнца. Зимнее солнцестояние, летний солнцеворот, весеннее и осеннее равноденствие — вот четыре главные даты у наших предков. А на Купалу совершаются, пожалуй, одни из самых красивых обрядов», — говорит жрец Союза славянских общин родной веры Вадим Казаков.

И название «Купало» вовсе не от слова «купаться». «Это имя божества: корень «куп» означает «соединение». Отсюда слова «совокупить», «купность», — объясняет жрец.

Именно «купностью», то есть всем селом, и справляли праздник. А тех, кто отлынивал, считали колдунами и ведьмами, прислужниками темных сил, что у славян было самым страшным грехом.

Поэтому до сих пор перед общей молитвой язычники проходят обряд очищения от злых духов. Помощница жреца окуривает всех входящих на территорию капища дымом горящей полыни, приговаривая: «Полынь-трава из земли взята, горьким духом богата, стань ину брегом (то есть чертой, через которую темные силы не могут пройти. — Прим. ред.), а нам — оберегом!»

Затем настает время молитв. Вопреки распространенному мнению, древние славяне молились не только богам — Велесу Перуну, Даждьбогу, Яриле, — но и «великим предкам». Они, пращуры, тоже участвуют в празднике.

Молитва жрецов то и дело прерывается выкриками «гой!», что на древнерусском означает «жизнь». «Гой, Купало!» — возглашают верующие и вскидывают руки вверх.

Под те же возгласы разжигают и ритуальный огонь — главный элемент купальских обрядов. Ведь согласно языческим верованиям, в этот праздник происходит «небесная свадьба Огня с Водой».

Огонь зажигают по старинке: на лежащее бревно с вырезанной ложбинкой вертикально ставят другое и с помощью веревок более десятка крепких мужиков приводят «жернова» в движение. Жрец в это время внимательно вглядывается сквозь появившийся дым. А остальные молча наблюдают. Наконец жрец восклицает: «Гой!» — священный огонь добыт.

От этого огня жрец разжигает костер, в который бросается «треба» — особая жертва. Чаще всего это блины, поминальное блюдо у славян.

При совершении обряда священнослужитель читает специальную молитву: «Треба медвяна в огне багряна, земь окропивши сурьи (света. — Прим. ред.) испивши, буди ты иста, буди ты чиста! Буди справна богам отдана! Огнем объята буди принята! Гой!»

Купало отмечают ровно через полгода после дня зимнего солнцестояния, который у язычников называется Карачун. И оба праздника можно назвать судьбоносными для каждого верующего: в эти дни происходит сватовство. Но в Карачун инициаторами выступают молодые люди, а на Купало — исключительно девушки.

На этом построены практически все ритуальные игры. Девушки готовят к этому дню «купайлу» — молодое деревце березы или клена. Дерево украшают лентами, полевыми цветами и фруктами под купальские песни.

А ближе к вечеру начинается игра. Девушки встают вокруг березки, а парни «нападают» на них, чтобы украсть купайлу. В это время невесты присматривают женихов.

Ритуальное деревце после импровизированного «боя» сжигают в костре вместе с чучелом Ярилы — бога солнца и плодородия (чтобы подчеркнуть это, сделанной из травы кукле приделывают детородный орган). Сначала вокруг него водят хороводы, отпуская соленые шутки, а потом устраивают тризну по умершему богу. 

Так община призывает дождь и хороший урожай. «Ярило, взойди на небо и ворота открывай! Чтоб струились ручьи! Чтоб хлеба росли!» — громко произносит жрец.

С наступлением темноты начинается главная часть праздника — выбор девушками суженого. Жрецы приносят из святилища огонь и из сложенных в виде шалаша березовых веток разжигают огромный, высотой в несколько метров, костер. Все присутствующие пускаются в хоровод вокруг огня — это символ солнца и вечного перерождения.

Вопреки общепринятому представлению, водят хоровод не плавно — буквально несутся, причем так быстро, что снимать ритуал лучше издалека, иначе в темноте затопчут. Костер разгорается все сильнее, хоровод летит все быстрее под ритмичные звуки бубнов и барабанов…

А потом парни выстраиваются в ряд у огня, лица их слабо освещены. Девушки подбегают к понравившимся им молодым людям, трогают их за плечо — и удирают что есть мочи! Суженому нужно не растеряться и поймать невесту. Если все условия выполнены, жрец дает им в руки обгоревшее в священном огне полено и спрашивает: «А венок у девицы есть? А парень связал из веток плот для венка?» Если нет, то он в семейной жизни ни на что не годен.

Потом пара, держась руками за полено, прыгает через костер, освящая тем самым свой союз, — значит, быть свадьбе: думать, жениться или нет, парень должен до того, как через костер прыгать. Если сомневается, он как бы случайно роняет из рук полено и не прыгает. А первыми в купальскую ночь через костер прыгают именно будущие пары и после этого, согласно поверьям, огонь обретает целебную силу.

Заканчивается праздник, пожалуй, самым таинственным обрядом — соединением огня с водой. Длинная процессия из молодых пар во главе со жрецами пробирается сквозь лес к реке. В руке у каждой пары венок и факел — путь должен обязательно освещаться, иначе, согласно поверью, парней похитят русалки, которые особенно активны именно в купальскую ночь. 

У реки жрец с особой молитвой тушит факел в воде — небесный брак заключен, огонь освятил воду. А молодые пускают по реке венки: считается, если венок утонет — значит, брак будет несчастным.

И потом купание. Как говорят жрецы, «по-славянски — в чем мать родила!»

Гуляния в эту самую короткую ночь в году продолжаются до восхода. Если этого не случится, значит, Даждьбог, предок всех богов, оставил свой народ.

Поэтому самые радостные возгласы купальского праздника звучат как раз на утренней заре: