8 июня: иудеи празднуют Шавуот

Религиозные праздники 8 июня

Шавуот

Шавуот — праздник дарования Торы (нравственного Закона) еврейскому народу на горе Синай. Отмечается 6-го числа еврейского месяца сиван. За пределами Эрец-Израэль (Земли Обетованной) празднуют его два дня.

На иврите слово "шавуот" означает "недели" — по преданию, спустя семь недель со второго дня Песаха Моисей получил на горе Синай скрижали Завета с десятью заповедями и устные заповеди, часть которых записал сам (получился свиток Пятикнижия — Письменная Тора), а часть — Устная Тора (Талмуд и много других книг, объединенных общим названием Мидраш) — были записаны только через 1500 лет, после разрушения Второго Храма.

Шавуот праздновался в начале сезона жатвы пшеницы. В древности в этот день в Храме делали второе приношение пшеницы нового урожая. Другой жертвой были самые лучшие первые первые фрукты.

В наши дни в Шавуот в синагогах выносят свиток Торы и читают рассказ о том, как она была дарована, текст десяти заповедей и фрагмент, рассказывающий о законах празднования Шавуот в Храме. Существует также традиция в канун праздника всю ночь читать Тору.

Праздничная трапеза в Шавуот обязательно включает молочную и мучную пищу: сыр, творог, сметану, блинчики с творогом, пироги, торты, коврижки с медом, вареники, пирожки или блины с сыром (этот обычай берет начало со дня вручения Торы: вернувшись в лагерь от горы Синай, евреи довольствовались молочной пищей). Дети идут в школу или в детский сад с венками на головах и с корзинками, полными свежих фруктов. Синагоги и дома украшают зелеными ветвями и гирляндами цветов и фруктов, окна домов — бумажными аппликациями.

Этот праздник символизирует приобщение к истинному Завету не только евреев, но и представителей других народов.)

А православные в этот день чтут память мученика Георгия Нового

Чтобы понять, какое значение для православных болгар имел исповеднический подвиг святого мученика Георгия Нового (Софийского), заживо сожженного в 1515 году фанатиками-мусульманами, нужно представить себе, в каком положении они оказались, когда в конце XIV века Болгария стала частью Османской империи.

Все население империи было разделено на религиозные общины "правоверных" и "неверных", объединенные в миллеты – мусульманский и православный (подчиненный Константинопольскому патриарху). Законы предоставляли членам каждого миллета определенные права (в основном – мусульманам) и возлагали на них обязанности (в основном — на "неверных": определенный цвет тюрбанов, проживание в гетто, запрет на верховую езду, налог деньгами или мальчиками 12 —16 лет, которых отбирали у родителей, воспитывали в строгих исламских традициях и комплектовали из них корпус янычар, регулярной османской пехоты, фактически рабов султана, которым запрещалось даже жениться и обзаводиться своим хозяйством).

Христиане не имели права служить в государственных учреждениях, носить оружие, а за проявление неуважения к мусульманской религии насильственно обращались в ислам или жестоко наказывались. Иногда их просто выселяли из городов, особенно крупных.

Исламизация покоренных народов велась всеми доступными средствами. Для взятых в плен и проданных в рабство людей переход в ислам был зачастую единственным способом вернуть свободу — по турецким законам мусульмане не могли быть рабами.

А Константинопольский патриарх, миллет-баши, представлявший перед султаном всех православных христиан, хоть и обладал широкими правами в духовной, гражданско-правовой и экономической сферах, но оставался под постоянным контролем османского правительства и нес личную ответственность за лояльность своей паствы власти султана.

Кроме того, вместе с переходом Болгарской церкви в подчинение Константинопольской патриархии местное духовенство в болгарских землях постепенно сменилось греческим, появились и греческие церковные книги, а славянская литургия частично осталась лишь в селах.

В те времена православная вера стала для болгар единственной опорой, позволявшей сохранить национальную идентичность, а попытки принудительного обращения в ислам способствовали тому, что сохранение верности христианской вере воспринималось еще и как защита национального самосознания. Подвиг новомучеников напрямую соотносился с подвигами мучеников первых веков христианства: создавались их жития, им составлялись службы, праздновалась их память, почитались их мощи, строились храмы, освященные в их честь.

На Руси о святом Георгии Новом Софийском узнали в 1538 году от прибывших в Москву афонских монахов Прохора и Митрофана. На основе их рассказа в 1539 году была составлена русская версия его жития. Оно повествует, что уроженца Софии Георгия из зависти к его красоте мусульмане хотели обратить в ислам, а после его отказа жестоко избили, заковали, бросили в темницу, пытали и, наконец, разожгли на площади большой костер и бросили его в огонь еще живого. С наступлением темноты христианам позволили взять останки мученика для погребения.

Почитание святого Георгия началось сразу же после его кончины, его духовник составил ему церковную службу, а спустя несколько месяцев, 26 мая (8 июня по новому стилю) митрополит Иеремия в сопровождении клира перенес его мощи в Георгиевский кафедральный собор.

Однако открыто прославить христианского святого местные церковные власти не могли, и формальное прославление мученика состоялось через 14 лет после его кончины в Новгороде, состоявшем в торговых отношениях с Балканскими землями. Тогда же по распоряжению архиепископа Новгородского Макария ему была составлена служба, и вскоре память Георгия Нового стала почитаться по всей Руси.