МОСКВА, 26 сен – РИА Новости, Инна Финочка. Преступления против человечества, ксенофобию, необходимость с пеной у рта доказывать, кто страдал больше, и проблему контекста исторических фактов обсудили в острой дискуссии после фильма "Холокост – клей для обоев?" гости "Открытого показа" в РИА Новости.
Скандальный случай, когда две девушки в эфире телепередачи предположили, что Холокост – это клей для обоев, заставил журналиста Мумина Шакирова снять о них фильм. Сестры-близнецы приехали в Москву учиться в вузе. Наивные, держащиеся друг за дружку, любящие родителей, по-детски восторженные в свои двадцать с небольшим лет девушки на жизнь зарабатывали, играя роли подсадных героев в телепередачах. "Минута славы" у сестер Евгении и Ксении Каратыгиных случилась – после того, как ролик про Холокост попал в интернет, девушек моментально поставили в один ряд со Светой из Иваново.
Хочется верить, что после фильма "Холокост – клей для обоев?" история сестер Каратыгиных пойдет в другом направлении – по пути выздоровления. Шакиров снял фильм о том, как сестры побывали в Освенциме, где экскурсовод, подкрепляя свои слова архивными фотографиями и видео, шаг за шагом вела их тем путем, который в лагере проходили жертвы геноцида. Девушки рыдали в голос. Во время дискуссии "Нужно ли заставлять учить историю?" после показа фильма в РИА Новости сестры признались, что о Холокосте как об историческом факте слышали, но только не знали, что он так называется.
"Уроки истории для студентов и школьников воспринимаются трудновато". Ксения Каратыгина, героиня фильма "Холокост – клей для обоев?"
По словам девушки, в уроках не хватало наглядности, чтобы прочувствовать и запомнить, а не просто вызубрить.
"С нами происходит ЕГЭ"
Многих зрителей в зале возмутили слова учительницы истории школы, которую закончили сестры Каратыгины. Педагог говорила о том, для того, чтобы провести отдельный урок по теме геноцида евреев во Второй мировой войне, ей самой нужно увидеть что-то такое, что ее удивило и ужаснуло бы. Ведущая дискуссии Катерина Гордеева заметила, что на "Открытый показ" пытались пригласить представителя Министерства образования и науки РФ, но у сотрудников ведомства не нашлось свободного времени. Также за две с половиной недели в министерстве не смогли дать ответ на вопрос, а есть ли в школьных учебниках тема Холокоста, поэтому его ведущая адресовала Заслуженному учителю РФ Евгению Ямбургу.
Он в свою очередь заметил, что история XX века вся о страданиях людей, хотя ее и хотят переписать и отредактировать так, чтобы в ней было только хорошее.
"Любой народ, любое государство имеет, чем гордиться и имеет, чего стыдиться. Белых и пушистых не бывает. Нужно мужество, чтобы признавать это. И от этого патриотизма больше". Евгений Ямбург, заслуженный учитель РФ.
Говоря о "великих реформах" системы образования, он заметил, что не только от школьной программы и мастерства учителя зависит, как ученики воспринимают материал. По словам Ямбурга, практичность и цель поступить в вуз приводят школьника к тому, что он выбирает два-три предмета для сдачи экзамена и делает упор на них. Что в свою очередь ведет к тому, что абитуриент, успешно прошедший в вуз, может не знать, с кем воевал Советский Союз – не то с Австрией, не то с Америкой, не то еще с кем-то.
"Для российского школьника главный урок Холокоста должен быть в том, что мы не должны дать сделать такое с собой, и мы не должны дать сделать такое ни с кем". Егор Холмогоров, главный редактор журнала "Русский обозреватель"
Эту мысль зал поддержал аплодисментами, но Холмогоров пообещал, что испортит впечатление о себе, и сдержал обещание.
Так как спора о Холокосте быть не может, Катерина Гордеева подвела участников дискуссии к вопросу о том, нужно ли знать чужую историю и бывает ли история чужой. Православный публицист и представитель общества "Радонеж" Сергей Худиев своим высказыванием о том, что у событий прошлого всегда есть нарратив и история геноцида еврейского народа, подаваемая в контексте того, что это история о том, как немцы убивали советских людей, имела свои плюсы, вызвал негодование и у экспертов на сцене и у гостей в зале. Президент фонда "Холокост" Алла Гербер в ответ на это возразила, что Холокост нельзя рассматривать только как еврейскую трагедию.
"Да, это еврейская трагедия, но не еврейская проблема. Это проблема всего человечества". Алла Гербер, президент фонда "Холокост"
Есть ли национальность у боли?
Эксперт по этнополитике Александр Севастьянов, начав издалека, едва не увел разговор в сторону того, что есть исторические факты, имеющие большее значение. С жаром, почти перекрикивая ведущую, он говорил о геноциде русского народа в ХХ веке и о том, что это важнее Холокоста и геноцида армян, и всех других человеческих страданий потому, что это замалчивают.
"Я категорически против того, чтобы обсуждать, чья боль больнее". Евгений Ямбург, заслуженный учитель РФ
Он отметил одну, очень человечную возможность обсуждать национальные трагедии, – избегать эгоизма боли и ставить себя на место другого.
"Если бы прозвучал вопрос не про Холокост, а про Голодомор, про Хатынь, про Катынь, про Гулаг, про Чечню, то вполне вероятно, что я делал бы другой фильм. И мы поехали бы или в Бабий Яр, или в Смоленск". Мумин Шакиров режиссер фильма "Холокост – клей для обоев?"
Спор о необходимости помнить и о том, в каком контексте должны подаваться исторические факты школьникам, вызвал бурное негодование у одного из зрителей в зале. К этому моменту у микрофонов собрались две внушительные очереди, состоявшие в основном из студентов исторических факультетов. Один из них особенно удивил всех в зале, сказав, что Холокост и ГУЛАГ сравнивать нельзя, потому что первое – суть геноцид и зверские убийства исключительно по национальному признаку, а другое – трудовые лагеря.
Итог дискуссии монологом о толерантности фактически подвела ровесница сестер Каратыгиных, первый директор Еврейского музея и Центра толерантности Наталья Фишман.
"Мы все очень часто, даже сегодня вечером нарушаем какие-то правила сосуществования, уважения друг к другу, мы перебиваем и можем нагрубить. Но мне вообще кажется, что вопрос толерантности и терпимости он гораздо шире", – сказала Фишман. Потому что любое проявление ксенофобии, от бытового уровня, когда родители здоровых детей просят увести ребенка-инвалида с площадки, до национального уровня, когда ксенофобия обращается геноцидом, – все это, по словам Фишман, говорит о том, что обществу в целом не хватает культуры сосуществования.
Потому что, в конце концов, главная цель не в том, чтобы доказать, что кто-то лучше или хуже, что кто-то страдал больше или меньше, главное – на уроках истории учиться в любой ситуации оставатся людьми.
