Раз в год на принимающий миллионы туристов со всего мира остров Бали спускается полная тишина: закрыты магазины и вообще все предприятия, не взлетают и не садятся самолеты, не ходят суда и паромы, не работают теле- и радиостанции, замирают даже службы кабельного телевещания.
Выезд на улицы и дороги разрешаются только машинам скорой помощи и других экстренных служб. Да что там машинам! И пешком на улицу выйти нельзя, поскольку всех живущих на Бали в этот день убедительно просят оставаться дома. И не просто оставаться, а еще и не включать никакие электроприборы, не пользоваться огнем и не заниматься физическим трудом. Можно только совершенствоваться духовно - например, молиться или медитировать.
Для обитателей отелей, конечно, правила смягчают, но и их (и даже работающий там местный персонал) просят кроме как для получения срочной медицинской помощи не покидать территорию гостиниц и курортов (и даже не выходить на их пляжи) на протяжении 24 часов. А администрация отелей обязана притушить освещение и не проводить никаких шумных мероприятий.
Очищение тишиной
Все это означает, что на Бали, который Джавахарлал Неру как-то назвал "утром (индуистского) мира", пришел Новый год - праздник, который здесь называют ньепи. Это слово имеет два основных значения - "спокойствие" и "очищение", и оба они очень точно отражают суть новогодних и предшествующих им празднеств.
Про спокойствие я уже вкратце рассказал выше, а подробнее суть его выглядит так - с шести утра в день наступления Нового года (в этом году - 23 марта) и на протяжении последующих 24 часов необходимо соблюдать четыре правила ньепи:
- Amati Geni - запрет на включение света и разведение огня;
- Amati Karya - запрет на все виды физического труда, за исключением необходимого для духовного очищения и обновления;
- Amati Lelungan - запрет на передвижения и путешествия (все должны оставаться дома);
- Amati Lelangunan - запрет на все развлечения и увеселения.
Конечно, эти некогда строжайше исполнявшиеся требования в городских районах теперь соблюдаются далеко не везде и не полностью, но во многих балийских деревнях нарушение запрета может стать причиной серьезнейших проблем для святотатца: за соблюдением правил следят печаланги - члены чего-то вроде некогда существовавшей вт СССР добровольной народной дружины.
Обычно гиды говорят туристам, что все это нужно для того, чтобы обмануть демонов: вот увидят они утром, что на острове нет ни одной живой души, и тоже покинут его, оставив балийцев в покое на целый год, до следующего марта. Отчасти это действительно так.
Но именно отчасти, поскольку суть, как всегда, лежит намного глубже: ньепи является лишь одним событием в долгой цепи обрядов и церемоний, в ходе которых балиец с уважением признает свои долги перед Природой и другими существами и пытается хотя бы частично их вернуть; проводит церемонии, направленные на очищение мира вокруг него; умиротворяет демонов и героически сражается с ними… Лишь после этого наступает кульминация: попытка найти мир в самом себе, заглянуть в свою собственную душу и очистить ее саму.
"Ньепи - это время, когда индусы сосредоточиваются на том, что они сделали в прошедшем году, и ставят задачи самосовершенствования в новом году, - говорит И Кетут Виана, один из руководителей религиозной организации Parisada Hindu Dharma Indonesia, являющейся высшим авторитетом для балийцев в толковании той версии индуизма, которую исповедуют на острове.
"Мы надеемся на то, что в первое утро после ньепи человек явится миру как новое создание, освобожденное и духовное", - вторит ему видный балийский богослов Ньоман Суги Ланус.
Новый год начинается в марте
В этот раз балийцы встречали 1934-й год по индо-балийскому календарю сака: на Острове богов и демонов все еще идет первая половина XX века. Этот календарь назван так по имени могучего раджи, правившего в Южной Индии в 78 году н.э. (по другой версии, сака звали скифское племя, захватившее в том году власть над Индией). Но, как бы то ни было, летосчисление сака отстает от григорианского именно на 78 лет.
Говорят, что на Индийском субконтиненте Новый год по календарю сака тоже отмечают до сих пор - каждое 21 марта - но намного скромнее, чем на Бали: уж слишком много новых годов в Индии, шутят балийцы.
Кстати, их совершенно не смущает тот факт, что Новый год они встречают в марте, третьем по счету месяце современного календаря. Как, в общем, и нас не смущает то, что слово "декабрь" на самом деле означает "десятый месяц года", а "октябрь" - "восьмой". Все дело в том, что до проведенной в 46 году до н.э. реформы Юлия Цезаря, внедрившего в массы глубоко чуждый простым древним римлянам заморский египетский календарь, те тоже начинали новый год в марте, что намного логичнее.
На Бали ньепи знаменует собой окончание мучительного дождливого сезона, когда даже о самой земле говорят, что она болеет и страдает от жара и лихорадки. И начало сезона сухого, когда пора готовиться к севу. Но ведь и в Европе к севу (а что для крестьянина может быть важнее?!) начинают готовиться в том же месяце! Так что вряд ли древним римлянам нововведение понравилось - и не исключено, что Цезаря зарезали именно за вот такие волюнтаристские штучки.
Но шутки в сторону, вернемся на Бали. Здесь говорят порой, что именно накануне мартовского чередования сезонов балийский Господин ада - Яма - с такой силой выметает из этого жуткого места лишних демонов, что многие из них завершают свой полет на Бали, тем самым вынуждая людей заняться очищением острова.
Как узнать демона в лицо
Балийцы зовут своих демонов кала и бута, не отделяя обычно первую разновидность от второй.
О рождении на свет кала мы можем узнать из древнего балийского манускрипта "Усана Джава": "Шива дал жизнь созданиям, которые не знали этики и морали, ходили нагими, жили в пещерах и не имели религии. Они спаривались под деревьями, не заботились о детях и ели все, что им попадалось, - прямо как звери. Это настолько рассердило Шиву, что он решил породить какого-нибудь сына, который бы уничтожил недостойные человеческие создания, и рассказал об этом намерении своей жене Уме в тот момент, когда возлежал с ней. В негодовании она отстранилась и в завязавшейся борьбе сперма Шивы упала на землю. Тогда он созвал богов и, указав на сперму, сказал им, что, если она породит жизнь, то это создаст для них большие проблемы. Обеспокоенные боги начали расстреливать ее из луков, и, когда в сперму попала первая стрела, она отрастила плечи; после второй появились руки и ноги; и по мере того, как они продолжали стрелять в нее, капля спермы превратилась в ужасающего великана высотой в гору, требовавшего еды, чтобы утолить свой неугасимый голод. Шива назвал его Кала и отправил на землю, где каждый день он мог поедать свою порцию людей, и человеческая раса быстро сошла на нет. Обеспокоенный Вишну призвал для спасения людей Индру, и было решено цивилизовать их, направив к ним несколько богов, которые бы научили их законам жизни, сельскому хозяйству и искусствам, а также дали бы им необходимые инструменты".
Балийский же демон-бута выглядит обычно как пузатый карлик с длинными изогнутыми клыками, хотя порой может принимать и такие удивительные формы, как нога с одним-единственным глазом.
На самом деле и бута, и кала скорее назойливы и раздражающи, нежели реально опасны: обычно их вмешательство в человеческую жизнь выражается в том, что они заставляют людей терять ценные вещи и ссориться, являются причиной жадности и детского плача, и т.д., и т.п. К тому же от них не так уж сложно избавиться: надо только в точности знать необходимые обряды и ритуалы.
Как угодить и добру, и злу
Бали в России часто называют "островом богов", но это очень грубая ошибка. Правильное название - Остров богов и демонов. Ведь самая светлая мечта любого пребывающего в здравом уме балийца - это отнюдь не полное избавление от зла, а поддержание правильного баланса между ним и добром (какое вообще может быть добро, если зла не существует как такового?!)
А раз без зла не бывает добра, то накануне наступления Нового года угодить надо как светлым, так и темным силам. В этот день в жертву приносят животных, чаще всего - кур или уток. (И не надо считать это проявлением жестокости! Балийцы верят, что тело - это всего лишь временная оболочка, а на деле важна только постоянно возрождающаяся после смерти к новой жизни душа. Между тем, принесенная в жертвы курица возродится к новой жизни уже человеком - а такой шанс улучшить свою карму животным выпадает очень редко. Приносимые в жертву животные сами становятся объектом поклонения: им делают подношения, над ними читают мантры и молитвы, прося богов о том, чтобы в новой жизни они имели более высокий статус.)
Кровавая жертва - это подношение именно темным силам, и потому она совершается на самом низком уровне - непосредственно на земле (голова для балийца - священна, тело - так себе, а ноги считаются нечистыми. Точно так же: боги живут на горных вершинах, демоны - в море, а между ними - мир людей). В ходе практически любой балийской церемонии демонов умиротворяют, выплескивая на землю немного рисового вина или пальмового самогона.
Но накануне ньепи к делу надо подойти более серьезно: изготовить демонам специальные подношения из сгнивших плодов и листьев (у них же все наоборот, правда? Если нам нравятся свежие фрукты, то демонам надо дарить те, что поотвратнее).
Утро и полдень накануне ньепи становятся временем принесения самых разных жертв, чтобы умилостивить злые силы. Одна из них - петушиные бои (в них искупительной жертвой становится пролитая на землю кровь). В современной Индонезии такие бои давно запрещены, потому что азартные индонезийцы имеют обыкновение проигрывать в них не только все движимое и недвижимое имущество, но даже жен. (Запрещены - официально, а неофициально - тут по всякому бывает…) Но для священных ритуалов делается исключение.
Еще более серьезная церемония по умиротворению бута и кала называется чару, и проводится на перекрестках дорог, которые являются любимейшим местом обитания темных сил. Снова - масса сложных ритуалов, в которых значение имеет все: и ориентация сложной композиции (ее "верх" должен быть направлен в сторону Гунуг-Агунга, тогда как "низ" обращен к морю - где бы на Бали не находилось данное место), и цвета различных ее частей (каждый цвет закреплен за кем-то из богов), и так далее.
А самая сложная разновидность чару - это таур (или тавур), что буквально означает "плата" (скорее всего, в том смысле, что это массированное подношение является своего рода взяткой за избавление от бута и кала).
Самая большая и интересная чару таур проводится только раз в году - в день новолуния девятого лунного месяца (то есть накануне ньепи) в расположенном на склоне самого священного балийского вулкана Гунунг-Агунг главнейшем балийском храме Бесаких.
У подножия его покрытых статуями и храмами гигантских каменных террас, уходящих ввысь к обитающим на вершине огненной горы богам, из сплетенных из листьев кокосовой пальмы циновок собирают большую загородку, которую наполняют подношениями для бута и кала.
"На протяжении нашей жизни мы постоянно берем и берем у Природы, нарушая ее баланс. Таур - это ритуал, в ходе которого мы отдаем обратно Природе часть взятого, чтобы этот баланс восстановить", - поясняет суть происходящего еще один видный балийский богослов И Кетут Сумарта.
Как видите - снова речь идет именно о балансе, о равновесии…
Неискушенному в хитростях балийского индуизма зрителю может показаться странным, что по завершении церемонии ее участники забирают с собой большую часть подношений. Но все дело в том, что боги уже взяли от них свое, богово - незримую сущность сари. Так что теперь людям не грех попользоваться в предпраздничную ночь оставшейся материальной частью щедрых даров. Тем более что в день самого ньепи приготовлением пищи заниматься запрещено.
Но самый желанный дар богов, который несут паломники от Бесакиха - это, конечно, святая вода. Она имеет настолько колоссальное значение для балийской версии индуизма, что одним из ее самоназваний является Agama Tirta ("религия святой воды"). И почти никто из участников церемонии не уходит из Бесакиха в этот день без тирты, налитой священником в специальный бамбуковый контейнер, канистру или просто пластиковый пакет.
Как купаются боги
Но раз равновесие имеет такое большое значение, то, принося накануне ньепи жертвы темным силам, балийцы, разумеется, не забывают и о добрых богах. Из священных хранилищ в храмах (которых в каждой балийской деревне имеется как минимум три только общедеревенских, притом что каждая нормальная семья имеет свой собственный домашний храм, часто состоящий из десятков жертвенников сложной конструкции!) для совершения священного обряда меласти с соблюдением массы сложных ритуалов вынимают пратимы - небольшие (обычно деревянные) статуэтки, которые и призваны стать обиталищем для спускающихся в эти дни на Землю богов и обожествляемых духов предков. Пратимы несут на покрытых свернутой в несколько слоев белой тканью головах к священным источникам или морю для символического омовения, а потом выставляют на видном месте в храмах.
В отличие от чару таур для меласти невозможно назначить одно, общее для всех время или даже день. Церемония на морском берегу длится обычно свыше часа - а всем четырем миллионам балийцев просто невозможно спуститься на священные пляжи одновременно. Не спасет даже то, что жители отдаленных от побережья районов проводят эту церемонию у священных озер или даже рек и источников.
"Ну, священные озера и реки - это понятно, - спросит внимательный читатель. - Но ведь выше говорилось о том, что море является обителью демонов, как же оно может использоваться для очищения?"
Да нет, все верно. Море для балийцев действительно является обителью демонов - и для защиты от них вдоль всего побережья острова идет цепочка специальных храмов сегара, самым известных из которых является знаменитый Танах-Лот. Но вот собственно вода моря также священна, поскольку она является физическим воплощением бога-сохранителя Вишну, а также местом обитания бога океана - Варуны.
Меласти - не только ежегодная церемония очищения души балийца и окружающего его мира, но и радостный праздник встречи со старыми друзьями и знакомыми. Школы в день проведения ритуала (как, впрочем, и в случае с другими важными церемониями) отпускают учеников с занятий. На меласти отсутствуют лишь больные, те, у кого на протяжении предшествующих 11 дней скончался кто-то из близких, и, конечно, женщины у которых на это время пришлись критические дни (им также возбраняется посещать храмы).
"Будь то дождь или испепеляющая жара, мы всегда следуем этой передававшейся из поколения в поколение традиции", - говорит глава банджара (сельской общины) деревни Ченгкилунг Маде Суарсана. И это притом что идти приходится часто многие километры - пешком, да не с пустыми руками, а множеством подношений!
Между 1,475 тысячи традиционных деревень Бали существует предварительная договоренность, кто, когда и где проводит эту церемонию. Поэтому данный важный этап подготовки к ньепи растягивается в масштабах острова на несколько предшествующих Новому году дней.
Много шума из-за ого-ого
И вот, наконец, после того, как все жертвы принесены, все церемонии очищения состоялись, и перед тем, как полностью затихнуть на сутки на время ньепи, наступает кульминация предновогодних ритуалов - время хорошенько пошуметь. Вечером накануне ньепи приходит время для буйного праздника пангрупукан - праздничного шествия символизирующих бута и кала многометровых страшилищ и уродцев ого-ого (ogoh-ogoh), со всем прилежанием изготовлявшихся в предыдущие недели деревенскими мальчишками и юношами.
"Эти статуи - символы черных сил", - говорит И Кетут Виана. А сам парад ого-ого имеет два важных смысла: очищение Вселенной и индивидуальная битва каждого с его собственными демонами.
После наступления сумерек ого-ого проносят перед собравшимися ради этого зрелища на обочинах дорог жителями деревни, стараясь производить при этом как больше шума, прежде чем сжечь на ближайшем кладбище (реже - утопить в море или океане).
Раньше ого-ого изображали мифических существ (по преимуществу - персонажей Рамаяны и Махабхараты, балийских сказок или традиционной танцевальной драмы Чалон-Аранг), но вследствие размывания древней балийской культуры под "благотворным" влиянием Запада теперь их прототипами могут становиться кто угодно - главное, чтобы страшно было.
Но даже сейчас накануне ньепи минимум одного ого-ого выставляет каждый банджар (а большие банджары - обычно по два-три или даже больше). Изготовляют их обычно в имеющихся в каждой балийской деревне больших павильонах, специально отведенных для собраний жителей. Сначала делают каркас, для изготовления которого обычно используется бамбук, но если уж ого-ого очень велик, то в дело идет и сталь. Готовый каркас покрывают бумагой (чтобы потом лучше горело), но голову гиганта делают из губки, пенопласта и любой другой застывшей пены или дерева. Самыми ответственными видами работ считаются изготовление лиц и раскрашивание (и вообще оформление морд и лиц демонов - ведь именно от этого зависит степень жуткости).
Для очищения свежеизготовленного ого-ого ему делают подношение прасчита, а чтобы злой дух не поселился там снова, к нему прикрепляют два-три колючих листа пандана или какой-то другой амулет.
Многометровые ого-ого несут на изготовленных из бамбука помостах одетые в форму того или иного банджара команды по восемь и более человек, сопровождаемые факельщиками, которые также являются важными участниками парада. Часто такая команда носильщиков состоит из нескольких десятков человек, особенно когда тащить приходится не только сами многометровые ого-ого, но и вещающих с них в мегафоны "координаторов процесса". Напротив, созданные пока еще маленькими детьми ого-ого намного меньше по размерам.
Другие важные участники парада - парни с длинными бамбуковыми шестами, заранее приподнимающие перед прохождением гигантских фигур протянутые над улицей электрические кабели. И, конечно, музыканты, также старающиеся издавать как можно больше шума. И пусть начиная с этого года на Бали запретили накануне ньепи пользоваться фейерверками и петардами: на участников парада этот запрет явно не распространяется. Девушки тоже участвуют в параде. Конечно, они не несут ого-ого, а обычно выступают в роли факельщиц, знаменосцев или танцовщиц.
В ходе движения каждый встреченный на пути перекресток надлежит обойти три раза, двигаясь при этом против часовой стрелки, чтобы у злых духов закружилась голова и они оставили людей в покое (хотя сейчас этот обряд исполняется не обязательно на перекрестке и уж тем более не на каждом).
Вместо эпилога
Но есть и другое объяснение всему этому шуму и гаму накануне наступления Нового года. Многие богословы говорят, что целью этой вакханалии является не изгнание демонов. Наоборот, шум призван разбудить их, чтобы они смогли увидеть приготовленные для них подношения.
"Балийский индуизм - весьма драматическая религия, каждый ритуал которой имеет богатое смыслом символическое значение и, что наиболее важно, тщательно выстроенный сюжет и мощную драматичную кульминацию", - говорит И Кетут Сумарта.
Все столь различные церемонии и ритуалы накануне ньепи имеют на самом деле одну главную цель - подготовить балийца к моменту наступления Нового года к переходу в особое состояние, которое здесь называют суниа (буквально это слово означает "молчание" или "пустоту"). "Здесь не имеется в виду прекращение существования, - поясняет Ньоман Суги Ланус. - Это означает зарождение нового существования - такого, что успешно освободило себя от всех мирских привязанностей. И войти в это состояние идеальной тишины может лишь тот верующий, кто прошел на пути к этому все необходимые стадии", - заключает он.
Михаил Цыганов, Убуд - Бесаких - Тампаксиринг
