Владимирская икона Божьей Матери
Суть отношения русского православного народа к этой иконе, возможно, лучше всего выразил священник и философ Павел Флоренский:
"Вот, я смотрю на икону и… как чрез окно, вижу я Богоматерь и Ей Самой молюсь, лицом к лицу, но никак не изображению. Да в моем сознании и нет никакого изображения: есть доска с красками, и есть Сама Матерь Господа. Окно есть окно… А за окном — видение Пречистой. Иконописец показал мне Ее, он отверз завесу, а Та, Кто за завесой, — предстоит объективною реальностью".
Создание Владимирской иконы Божией Матери, этой самой чтимой из всех русских икон, церковное предание связывает с именем евангелиста Луки, который, обладая талантом художника, еще при жизни Девы Марии запечатлел Ее образ. Естественно, оригинал изображения до нашего времени не дошел, но осталось большое число копий. Одной из них считается и образ, попавший в Константинополь из Иерусалима в V веке.
Он был подарен Киевскому князю Константинопольским патриархом и с 1131 года находился в Богородичном монастыре в Вышгороде. Икона с самого начала стала почитаться как национальная святыня. В 1155 году великий князь Андрей Боголюбский перенес ее во Владимир, вскоре ставший столицей Северо-Восточной Руси, а затем и всей Русской земли, и после победы князя Андрея над волжскими болгарами в 1164 году она впервые упоминается в летописи как Богоматерь Владимирская.
Когда в 1238 году ордынцы ворвались во Владимир и подожгли Успенский собор, икона чудесным образом уцелела.
А в 1395 году по просьбе великого князя Василия I, который с войском стоял под Коломной, готовясь встретить Тамерлана, уже взявшего Елец и двигавшегося к Москве, митрополит Киприан с духовенством крестным ходом перенесли Владимирский образ в Москву, что, по преданию, и спасло город – Тамерлан безо всякой видимой причины развернул свои полки.
После этого на Кучковом поле, на месте, где московское духовенство встречало икону, в честь этой встречи (сретения) был построен Сретенский монастырь и установлено всероссийское празднование.
В 1480 году ордынский хан Ахмат, войско которого двигалось на Москву, дошел уже до реки Угры в калужских пределах. Великий князь Московский Иоанн III поджидал его на другом берегу реки. По преданию, внезапно на татар напал такой сильный и беспричинный страх, что Ахмат не решился пойти на русскую рать и поворотил назад, в степь. В память этого события в Москве стал ежегодно совершаться крестный ход из Успенского собора в Сретенский монастырь, в река Угра с тех пор слывет "Поясом Богородицы".
В 1552 году накануне Казанского похода Иван Грозный молился перед Владимирской иконой, но в поход ее не взял — оставил в Москве как защитницу города.
Перед ней венчались на царство русские цари, в чине Большого крестного хода ее выносили из Успенского собора как главную святыню.
В XVII веке знаменитый царский изограф Симон Ушаков создал оригинальную композицию "Древо Московского государства", или "Похвала Богоматери Владимирской": в центре иконы в овальном медальоне изображена Богоматерь Владимирская, внизу — Московский Кремль; из "недр" Успенского собора прорастает древо, по сторонам от которого стоят Иван Калита и митрополит Петр, а в ветвях — медальоны с портретами царей, патриархов, митрополитов, царевен и царевичей, святых и блаженных, в руках у которых свитки с текстами акафиста, славящего Богородицу (с 1930 года эта икона хранится в Третьяковской галерее).
Этот образ словно подтверждает мысль философа и публициста Василия Розанова о том, что "есть две России: одна — Россия видимостей, громада внешних форм с правильными очертаниями, ласкающими глаз; с событиями, определенно начавшимися, определенно оканчивающимися, — "Империя", историю которой изображал Карамзин, разрабатывал Соловьев, законы которой кодифицировал Сперанский. И есть другая — "Святая Русь", "матушка Русь", законов которой никто не знает, с неясными формами, неопределенными течениями, конец которых непредвидим, начало безвестно: Россия живой крови, непочатой веры, где каждый факт держится не искусственным сцеплением с другим, но силой собственного бытия, в него вложенного".
Символом этой Святой Руси и стала Владимирская икона Божией Матери.
До 1918 года она хранилась в Успенском соборе Кремля слева от царских врат. Перед ней молились все российские святители и цари, ею благословляли в походы войска, она была свидетельницей самых драматических страниц российской истории.
После революции все кремлевские святыни были конфискованы. Владимирскую икону вначале направили на реставрацию, затем она экспонировалась в Государственном историческом музее, а в 1930 году ее передали в Третьяковскую галерею. В 1989 году ее поместили в специальном киоте в восстановленном храме святителя Николая в Толмачах.
День рождения Далай-ламы
День рождения Далай-ламы XIV — единственный буддийский праздник, который отмечают по европейскому календарю. Все последователи тибетского буддизма почитают Далай-ламу как земное воплощение Авалокитешвары — просветленного, для спасения всех живых существ отказавшегося уходить в нирвану.
"Далай" по-монгольски — "океан" в значении "великий". Всех правителей после Чингисхана называли "далай-ханами". "Лама" — эквивалент санскритского "гуру" (учитель). По буддийскому преданию, после своей физической смерти Далай-лама переселяется в тело одного из новорожденных младенцев. Таким образом, все жившие на земле Далай-ламы являются, по сути, одним и тем же существом, меняющим для удобства состарившиеся тела на новые. И празднуя день рождения одного из них, буддисты в его лице чествуют всех его предшественников и преемников.
Собственно два первых Далай-ламы получили этот титул посмертно – от Далай-ламы III, Сонам Гьяцо, которому Алтын-хан в 1578 году торжественно преподнес золотую печать с надписью "Печать Ваджрадхары (изначального Будды) — Далай-ламы. Да будет победа!".
Есть ряд признаков, по которым монахи разыскивают новое воплощение Далай-ламы. Далай-лама XIII оставил предсказание, точно описав место своего следующего рождения, поэтому ламы в поисках его новой икорнации в 1937 году без особого труда нашли деревню Такцер и маленького мальчика по имени Лхамо Тхондруб.
После положенных испытаний малыш был признан перерождением Далай-ламы XIII и получил новое имя Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнцзин Гьямцхо. 22 февраля 1940 года состоялась церемония его возведения на престол, и пятилетний мальчик был провозглашен главой всех тибетских буддистов.
Потом он много лет учился, посетил более сорока стран, встречался с политическими деятелями, духовенством, бизнесменами, издал множество книг и монографий, стал лауреатом Нобелевской премии мира и даже выступил в 1994 году в Москве в Госдуме.
У российских буддистов, как и у их братьев по вере во многих странах мира, день рождения Далай-ламы — большой религиозный праздник. В каждом хуруле и молельном доме в этот день проходят праздничные службы, монахи совершают ритуал подношения мандалы — модели вселенной, символизирующий безграничное даяние, преданность и безграничную любовь к Учителю и читают Сердечную сутру — Праджняпарамиту, один из важнейших буддийских текстов. А возле храма все желающие могут принять участие в практике простираний, очищая негативную карму и посвящая все свои накопленные добродетели долгой жизни и благополучию Учителя.
А перед главным буддийским храмом монахи проводят Сангсол — ритуал подношения благовонного дыма божествам-защитникам и хранителям данного места: существует древняя традиция, совершая подношение божествам-защитникам, обращаться к ним с просьбой о долголетии Далай-ламы. И напоследок всех угощают чаем и сладостями.
