Пасха
Главный христианский праздник — Воскресение Христово — начинается у католиков еще в Великую субботу, когда освящаются огонь и вода и читаются 12 ветхозаветных пророчеств о Христе.
В древней церкви смерть и воскресение Христа отмечались еженедельно — пятница была днем поста и скорби в воспоминание страданий Христа ("Пастырь Ермы", III,V:1), а воскресенье как день радости (Тертуллиан, Dе corona mil., гл.3). Эти празднования становились более торжественными в период еврейской Пасхи — годовщины смерти Христа. Епифаний Кипрский полагал, что Пасха особым образом праздновалась у коринфян, так как апостол Павел писал им: "Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою" (1 Кор.5:7). В малоазийских церквях, особенно евреями-христианами, в I веке праздник ежегодно отмечался вместе с иудейской Пасхой — 14 нисана, так как и иудеи, и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии. Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейской Пасхи, потому как Иисус Христос был казнен в день Пасхи и воскрес по Евангелиям в день после субботы.
Во II веке праздник стали отмечать ежегодного во всех церквях. Причем, особым постом до воскресной ночи отмечались страдания и смерть Христа как "Пасха крестная", а после отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или "Пасха воскресная".
Постепенно стало заметным различие традиций поместных церквей, особенно христиан в Ассирии, которые держались собственного календаря. Возник так называемый пасхальный спор между Римом, Александрией и церквями Малой Азии. Последние строго держались обычая празднования Пасхи с иудеями, опираясь на авторитет апостола Иоанна Богослова. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской, тогда как на Западе сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом последнюю вычисляли как полнолуние после дня равноденствия.
На Первом Вселенском соборе в 325 году было запрещено совершать Пасху "прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями". Крестная и воскресная Пасхи в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке, но только в V веке название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии, день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчетливее, за что получил название "царя дней", "праздников праздника".
В VIII веке Рим принял восточную Пасхалию, но в 1583 году в Римско-католической церкви папа Григорий XIII ввел новую Пасхалию, названную григорианской. Изменился и весь календарь. В результате католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день с ней, и опережает православную Пасху иногда больше чем на месяц.
Как и у православных, символом Пасхи у католиков служат крашеные яйца, которые тоже освящаются накануне.
Вечером в субботу в католических храмах совершается богослужение, называемое Всенощным Пасхальным утром. А утром в Пасхальное воскресенье после богослужения дети и молодежь обходят дома с песнями и поздравлениями, сходными с рождественскими колядками.
Святитель Григорий Палама
Во второе воскресенье Великого поста православная церковь вспоминает святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалоникийского, прославившегося как защитник исихазма (исихия — безмолвие) — мистического учения, возникшего в IV веке у монахов Египта и Синая — от сторонников рационального богопознания.
Он вырос в Константинополе. Отец его, аристократ, крупный чиновник при дворе императора, к концу жизни ушел со службы и принял монашество. Да и сам Григорий, хоть и учился у самого ректора университета, лучшего придворного филолога и богослова и в 17 лет сам прочел во дворце лекцию об Аристотеле, в 20 лет ушел на Афон и принял постриг.
Без малого 10 лет проходил он под руководством афонских старцев школу молитвы и созерцания, а когда в 1325 году вместе с остальными монахами вынужден был бежать с Афона, спасаясь от турок, принял священнический сан и основал в Македонии близ города Верии свою монашескую общину. Там до сих пор в монастыре Иоанна Предтечи сохранилась пещера, где он занимался "умной" (то есть непрерывной безмолвной) молитвой.
Шесть лет спустя он вернулся на Афон и жил отшельником, пока афонские иноки, взволнованные нападками на них Варлаама Калобрийского, монаха, писателя, философа и богослова, закончившего свои дни католическим епископом, а в то время, в 1330 году, приехавшего в Константинополь преподавать в университете, потом ставшего игуменом монастыря Спасителя в Фессалониках и ведшего от лица императора Андроника III Палеолога конфиденциальные переговоры с представителями папы о церковной унии.
Этот схоласт, узнав от простых неграмотных иноков о некоем "техническом способе", который применяли исихасты при творении умной молитвы, неистово напал на них, и афонские старцы благословили Григория Паламу дать ему достойный ответ.
Завязавшаяся между ними бурная полемика вылилась в серию богословских трактатов и окончилась победой Григория Паламы, подтвержденной потом на Константинопольском соборе 1351 года, определения которого были внесены в чин Торжества православия.
Спор с Варлаамом продолжался 6 лет, а в 1342 году Григорий Палама ушел в затвор — сперва в монастыре святого Михаила, потом в одной из его пустыней. Наконец он удалился на остров Ираклия. А между тем партия его противников взяла верх в Константинополе и через 4 месяца его под конвоем доставили в столицу, посадили в тюрьму, а после собора 1347 года, на котором победили его противники, даже отлучили от церкви. Но уже на соборе 1347 года Григорий Палама был оправдан, а его противники осуждены.
Когда императором стал Иоанн Кантакузин, патриарший престол занял Исидор Вухир, друг исихастов, и Григория Паламу избрали архиепископом Фессалоникийским. Но приступить к своим обязанностям он смог лишь через 3 года — до этого его просто не пускали в город политические соперники императора, сторонники Палеологов.
Между тем богословские споры не утихали, как не утихала и борьба за власть. В 1354 году, отправившись в Константинополь, чтобы стать посредником между императором и Иоанном Палеологом, Палама попал в плен к турецким пиратам и пробыл у них около года, проповедуя своим тюремщикам Евангелие, пока сербы не заплатили выкуп за его освобождение.
Вернувшись в Фессалоники, он еще несколько лет управлял епархией пока в ноябре 1359 года в 63 года его не сразила смертельная болезнь.
Не прошло и 10 лет со дня его кончины, когда соборным решением он был официально вписан в календарь Святой Софии патриархом Филофеем, который сам составил ему церковную службу как святителю. Мощи святого вначале были положены в храме Святой Софии в Фессалониках, потом перенесены в монастырь Влатадон, а с 1890 года хранятся в кафедральном соборе города, освященном во имя святого Григория Паламы.
Именно византийские исихасты, единомышленники Григория Паламы, поверили в Русь — что она примет от гибнущего Второго Рима задачу сохранения истинного православия и станет удерживающим заслоном от языческого Возрождения, к которому идет Запад. Митрополиты Киевские — и греки, и славяне — с удивительным единодушием созидали Московскую Русь, способствуя ее становлению и своей жизнью, и своей смертью. И Русь оправдывала их надежды — богословие исихазма было воспринято Русской церковью как истинное и дало то лучшее, что у нас есть — преподобных Сергия и Никона Радонежских, преподобного Савву Сторожевского, Феофана Грека и Андрея Рублева с его "Троицей", небывалый расцвет зодчества, а вслед за духовным и культурным подъемом — окончательное свержение татарского ига и огромный территориальный рост государства…
А забвение этого учения привело к тому, что просвещенный правящий слой — дворяне, интеллигенция — то и дело попадал под влияние то католических, то протестантских умов, то французских просветителей, то немецких философов-мистиков, увлекаясь агни-йогой, дзеном, каббалой. И за эти увлечения Россия часто платила кровью.
Но, сохраняя порой святыни свои под спудом, русский народ, возможно именно с их помощью, пережил и Смуту, и петровские преобразования, и Отечественные войны 1812, 1914, 1941-45 годов, и революции, и перестройки. Не случайно последние российские императоры Александр III и Николай II золотым веком России считали именно Московскую Русь и в разных формах пытались возродить ее утерянные традиции, снова обрести себя.
Икона Божией Матери Феодоровская
В 1613 году Феодоровской иконой был благословлен при избрании на царство Михаил Романов. В память об этом было установлено празднование иконе. А немецкие принцессы, выходя замуж за русских великих князей и принимая православие, по традиции, в честь Феодоровской иконы стали получать отчество Федоровна.
Название свое икона получила от великого князя Ярослава Всеволодовича, отца святого Александра Невского, носившего в крещении имя Феодор в честь святого Феодора Стратилата. Обретена она была, по преданию, его старшим братом, святым Георгием (Юрием) Всеволодовичем в ветхой деревянной часовне близ старинного города Городца — позже на том месте был устроен Городецкий Феодоровский монастырь. Князь Ярослав-Феодор, ставший после гибели брата великим князем Владимирским, в 1239 году торжественно перенес останки брата из Ростова в Успенский собор Владимира, а его иконой благословил своего сына, святого Александра Невского, вступившего в том же году в брак с полоцкой княжной.
С тех пор Феодоровская икона Божией Матери стала моленным образом святого Александре, а после его смерти в память о нем была взята его младшим братом Василием, который умер в Костроме, где она и осталась в соборе святого Феодора Стратилата.
Появились ее многочисленные списки. Один из первых был заказан и принесен в Москву матерью царя Михаила инокиней Марфой. Образ этот почитался как одна из святынь дома Романовых, который пополнил целый сонм иноземных княжон, получавших при переходе в православие не только новое имя, но и отчество в честь родовой иконы: это и Мария Федоровна, жена Павла I, и Алесандра Федоровна, жена Николая I, и Мария Федоровна, жена Александра III, и Александра Федоровна, жена Никлая II и ее сестра Елизавета Федоровна, жена великого князя Сергея.
В 1930-е годы Успенский собор в Костроме, где хранился чудотворный образ, был разрушен, и икону перенесли в храм святителя Иоанна Златоуста.
18 августа 1991 года Феодоровская икона Божией Матери была перенесена в возвращенный Русской православной церкви Богоявленско-Анастасиин собор, ставший кафедральным собором Костромской епархии.
