Преподобный Феодор Студит
Сын константинопольского сборщика податей Фотина Федор получил образование у лучших риторов и богословов столицы. А когда при императоре-иконоборце Константине Копрониме отец ушел с госслужбы, в 781 году вся семья, включая молодую жену Федора, приняла монашество.
Духовным отцом их стал родной дядя Федора, преподобный Платон — настоятель монастыря Символон на горе Олимп. Через год дядя с двумя племянниками удалился в более уединенное место — Саккудион, основал там новую обитель, и в 994 году ее игуменом стал Феодор. Но "тихого и безмолвного" монашеского жития "во всяком благочестии и чистоте" ему было отпущено всего 3 года.
В 797 году, возмущенный тем, что император Константин VI, поправ церковный канон, в четвертый раз женился, преподобный Феодор разослал по монастырям послание, в котором объявлял императора отлученным от церкви, за что был тут же арестован и вместе с десятью сподвижниками сослан в Фессалоники.
Но не прошло и полугода, как императрица Ирина, вернувшая себе престол, освободила монахов. В 799 году она предложила преподобному Феодору возродить опустевший при иконоборцах Студийский монастырь, куда вскоре собралось до тысячи иноков. Студиты приобрели громадный вес в церковной жизни, с ними считались патриарх и император.
Однако столкновения монаха со светской властью на этом не кончились. В 809 году он публично осудил неканоничные действия императора Никифора I, за что был подвергнут истязанию, сослан на остров Халки и вернуться в Константинополь смог лишь спустя два года, уже после смерти Никифора.
Следующий император, Михаила I Рангаве, даже сделал его своим советником. Но весной 815 года, когда занявший императорский трон Лев Армянин начал насаждать иконоборчество, преподобный Феодор открыто обличил эту ересь, за что в 816 году опять был сослан — сначала в иллирийскую крепость Метопу, затем в анатолийскую Бониту, а после в Смирну, где продолжал полемику с иконоборцами.
Вопрос этот был для него принципиальным еще и потому, что он видел в иконоборчестве нарушение свободы церкви светской властью. Споря с императором, Феодор Студит писал: "Не нарушай мира церкви; Бог поставил в церкви иных апостолами, других пастырями и учителями, но не упомянул о царях; оставь церковь пастырям и учителям. Если бы сам ангел сошел с неба и стал извещать истребление веры нашей, то не послушаем и его".
Из ссылки преподобного Феодора после гибели Льва Армянина в 820 году вернул император Михаил II Травл, который, однако, будучи сам иконоборцем, почитание икон в столице запретил и Федору Студиту, хоть он и встречен был народом как мученик и чудотворец, монастыря не вернул. Несколько лет преподобный скитался, пока осенью 823 года не оказался в монастыре святого Трифона в Вифинии, где и скончался 11 ноября (24 ноября по новому стилю) 826 года. А уже через два года он был канонизирован, и в январе 844 года его мощи торжественно перенесли в Константинополь.
Среди современников преподобный Феодор пользовался громадным влиянием, завещание его ежегодно читали во время службы в Студийском монастыре, а для потомков он стал одним из главных учителей аскетики и апологетом иконопочитания. Спору с иконоборцами посвящено и его главное сочинение — три книги "Опровержений" (Antirrhetica).
Но прославил его в веках устав, данный им Студийскому монастырю, подробно регламентирующий жизнь монахов. Он получил широчайшее распространение, особенно на Руси, где первым его ввел в своей обители преподобный Феодосий Печерский в 1065 году. "От того же монастыря приняли", по словам летописи, "все монастыри устав".
Со временем господства Студийского устава совпадает период распространения и наиболее плодотворной просветительной деятельности русских монастырей.
А главным памятником литературной деятельности Феодора Студита стали его проповеди. Они были собраны в двух Катехизисах — Большом и Малом. Последний, состоящий из 134 поучений к братии, пользовался большой популярностью не только у иноков, но и у мирян. И хотя главными источниками для автора были Священное Писание и жизненный опыт, а основной темой — идеалы деятельной, а не созерцательной аскетической добродетели, фон каждой проповеди был живой, взятый из реальной политической и общественной жизни, и это отличало их от чисто дидактических нравоучений. Поэтому Малый Катехизис был одной из любимых книг средневекового греческого и славянского общества.
