Начало Петрова поста
Установление Петрова или Апостольского поста относится к первым векам христианства. Впервые о нем упоминает "Апостольское предание" святого Ипполита Римского (III век). Тогда этот пост считался "компенсаторным" — те, кто по каким-то причинам не смог поститься в Великий пост перед Пасхой, постились "по окончании праздничного ряда" (от Пасхи до Троицы).
Но окончательно этот пост утвердился, когда в Константинополе и Риме были построены храмы во имя апостолов Петра и Павла. Освящение константинопольского храма в день памяти апостолов 29 июня (по новому стилю — 12 июля) стало официальным днем, окончания Петрова поста. Начало же его – через неделю после дня Святой Троицы – зависит от даты празднования Пасхи, поэтому продолжительность его различна: от 8 дней до 6 недель.
Цель и смысл Петрова, как и любого другого поста — подчинение тела духу, чему помогает избегание пустых разговоров и воздержание в пище и питье. Однако святитель Василий Великий утверждал, что воздержание от пищи является лишь дополнением к духовному посту, который и есть цель христианина. Он предлагал постящимся ограничить круг общения людьми, которые могут принести духовную пользу, и усилить прием "духовной пищи". "Истинный пост есть устранение от злых дел", учил он (Василий Великий, Беседа о посте, 1-я).
И еще: любой пост – время покаяния. Церковь – это община спасающихся, но не толпа беженцев, а войско, и призыв к покаянию – не обвинение, а ободрение, укрепление на его пути к спасению. Пример апостолов Петра и Павла показывает, что в покаянии нуждаются все: и те, кто с детства верующие, и те, кто к вере пришли из неверия, а может, даже были когда-то сознательными или стихийными богоборцами, и Петр, любивший Христа, но предавший Его из малодушия и затем, несмотря на полученное прощение, горько каявшийся в этом до конца своей земной жизни, и Павел – "досадитель и гонитель Церкви", преследовавший Его учеников с самозабвенной яростью отпетого праведника, но вразумленный Христом, прощенный Им и послуживший делу распространения Церкви более других учеников.
Апостольский (Петров) пост — средство вразумления, чтобы верующие могли внутренне собраться и хотя бы отчасти приобщиться "Петровой твердости" и "Павлова разума и светлой мудрости".
Мученик Георгий Новый
Чтобы понять, какое значение для православных болгар имел исповеднический подвиг святого мученика Георгия Нового (Софийского), заживо сожженного в 1515 году фанатиками-мусульманами, нужно представить себе, в каком положении они оказались, когда в конце XIV века Болгария стала частью Османской империи.
Все население империи было разделено на религиозные общины "правоверных" и "неверных", объединенные в миллеты – мусульманский и православный (подчиненный Константинопольскому патриарху). Законы предоставляли членам каждого миллета определенные права (в основном – мусульманам) и возлагали на них обязанности (в основном — на "неверных": определенный цвет тюрбанов, проживание в гетто, запрет на верховую езду, налог деньгами или мальчиками 12 —16 лет, которых отбирали у родителей, воспитывали в строгих исламских традициях и комплектовали из них корпус янычар, регулярной османской пехоты, фактически рабов султана, которым запрещалось даже жениться и обзаводиться своим хозяйством).
Христиане не имели права служить в государственных учреждениях, носить оружие, а за проявление неуважения к мусульманской религии насильственно обращались в ислам или жестоко наказывались. Иногда их просто выселяли из городов, особенно крупных.
Исламизация покоренных народов велась всеми доступными средствами. Для взятых в плен и проданных в рабство людей переход в ислам был зачастую единственным способом вернуть свободу — по турецким законам мусульмане не могли быть рабами.
А Константинопольский патриарх, миллет-баши, представлявший перед султаном всех православных христиан, хоть и обладал широкими правами в духовной, гражданско-правовой и экономической сферах, но оставался под постоянным контролем османского правительства и нес личную ответственность за лояльность своей паствы власти султана.
Кроме того, вместе с переходом Болгарской церкви в подчинение Константинопольской патриархии местное духовенство в болгарских землях постепенно сменилось греческим, появились и греческие церковные книги, а славянская литургия частично осталась лишь в селах.
В те времена православная вера стала для болгар единственной опорой, позволявшей сохранить национальную идентичность, а попытки принудительного обращения в ислам способствовали тому, что сохранение верности христианской вере воспринималось еще и как защита национального самосознания. Подвиг новомучеников напрямую соотносился с подвигами мучеников первых веков христианства: создавались их жития, им составлялись службы, праздновалась их память, почитались их мощи, строились храмы, освященные в их честь.
На Руси о святом Георгии Новом Софийском узнали в 1538 году от прибывших в Москву афонских монахов Прохора и Митрофана. На основе их рассказа в 1539 году была составлена русская версия его жития. Оно повествует, что уроженца Софии Георгия из зависти к его красоте мусульмане хотели обратить в ислам, а после его отказа жестоко избили, заковали, бросили в темницу, пытали и, наконец, разожгли на площади большой костер и бросили его в огонь еще живого. С наступлением темноты христианам позволили взять останки мученика для погребения.
Почитание святого Георгия началось сразу же после его кончины, его духовник составил ему церковную службу, а спустя несколько месяцев, 26 мая (8 июня по новому стилю) митрополит Иеремия в сопровождении клира перенес его мощи в Георгиевский кафедральный собор.
Однако открыто прославить христианского святого местные церковные власти не могли, и формальное прославление мученика состоялось через 14 лет после его кончины в Новгороде, состоявшем в торговых отношениях с Балканскими землями. Тогда же по распоряжению архиепископа Новгородского Макария ему была составлена служба, и вскоре память Георгия Нового стала почитаться по всей Руси.
