Буддийский и калмыцкий национальный праздник Цаган Сар (Белый Месяц) является календарным праздником, приуроченным к окончанию зимнего и началу весеннего сезона. Дата праздника ежегодно исчисляется по лунному календарю и отмечается в первый день месяца Дракона.
Монахи центрального хурула (храма) Калмыкии, исповедующие традицию Гелуг, придерживаются расчетов Института астрологии Дхарамсалы, согласно которым в 2011 году Цаган Сар будет отмечаться 5 марта. В ряде других стран Белый Месяц праздновали в 2011 году 3 февраля.
Считается, что к Цаган Сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности.
В Калмыкии мотивация празднования Цаган Сара традиционно объясняется мифологическими событиями: почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов (страшных чудовищ): младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий.
Традиционно Окон Тенгр изображается восседающей на спине мула, поверх которой накинута человеческая кожа (попона), - по одной из легенд, кожа убитого ею сына. Богиня Окон Тенгр (тиб. Палден Лхамо, санскр. Шри Деви) - это единственная богиня из числа великих просветленных дхармапал (хранителей учения).
Оберегающая от злых духов, порчи, злых языков и от всех внешних врагов, Окон Тенгр - одна из основных защитников веры и учения в закрепившейся среди калмыцких буддистов традиции гелугпа тибетского буддизма. Она оберегает учения великой колесницы Махаяны.
Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены ее воле, поэтому ее имя без надобности стараются не упоминать.
Цаган Сар на протяжении многих веков для калмыцкого народа был связан с кочевым образом жизни; в старинных источниках говорится, что оставаться после праздника на прежнем месте дольше семи дней считалось большим грехом. Став народом оседлым, калмыки сохранили торжественность Цаган Сара - белого, счастливого месяца приветствий и поздравлений, имеющего преимущественно религиозную важность.
В течение полутора веков (XVI-XVII вв.) калмыцкий народ, как и тибетский, праздновал Новый год весной, потому в результате этой довольно длительной традиции в Калмыкии в канун праздника Цаган Сap выполняется ряд новогодних по смыслу обрядов: предпраздничная уборка, починка старых вещей, покупка и демонстрация новых. С начала XVIII века Цаган Сap в Калмыкии перестал быть началом года. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне (КНР), сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган Сap как Новый год.
В праздновании Цаган Cap можно выделить три основные фазы: канун, первый день и весь остальной месяц. Самый важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь докшитов (тибет. дагшед, "гневный палач").
В центре хурула помещалась икона (дарциг) с изображением Окон Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование.
В последние годы у буддистов Калмыкии сложилась традиция рано утром в день Цаган Сара собираться в хурулах, чтобы принимать от лам обеты Махаяны с обещанием отказаться от негативных деяний сроком на один день. Также в целях ограждения людей от негативного влияния злых духов в хурулах проводятся ритуалы "чаксум".
Специальная кукла при сожжении заберет на себя все неблагоприятное. Кусочки теста, которые прихожане получат от служителей хурула, будут собраны и преданы огню также в знак устранения преград. Согласно поверью, тесто вбирает в себя людские болезни и препятствия в добрых делах. Затем эти кусочки сжигаются в ритуальном костре. Буддисты верят, что в ходе особого ритуала, обращенного к божествам-защитникам, устраняются все проблемы, болезни, в огне сжигаются все негативные помыслы и неблаговидные дела, которые были совершены в течение уходящего года.
В этот день принято ходить друг к другу в гости, дарить подарки, готовить обильные и сытные кушанья, в особенности борцоки (мучное блюдо), которые подносятся на алтарь буддам и бодхисаттвам, а также родственникам и друзьям во время праздничных визитов. Также в этот день не надо ничего желать от других, нельзя экономить.
Материал подготовлен на основе информации открытых источников
