Владимир Лепехин
В современном мире любой субъект геополитики имеет имя (название), и в большинстве случаев, если данный субъект — не сверхдержава, это имя обозначает нечто большее, чем просто государство. К примеру, на территории современной Европы такой субъект только один — Евросоюз.
Что касается Большой России, то геополитическое имя для неё, похоже, найдено. Это — "российская цивилизация". К такому выводу пришли участники последнего заседания Зиновьевского клуба МИА "Россия сегодня" на тему "Русский мир: культура, цивилизация, империя?"
"Креативный класс" обычно оперирует терминами "Россия" и "республика", демонстративно не замечая, что историческая Большая Россия не вмещается в границы Российской Федерации. Отдельные группы рафинированной патриотической интеллигенции продолжают цепляться за идеологизированные имена вроде "империя", "орда" или даже "скифия". Русская Православная церковь развивает концепт "русской цивилизации", что вызывает вопросы у тех, кто в слове "русский" различает исключительно этнический смысл или считает более удачным термин "Евразия".
Наверное, можно предложить еще какие-то имена для постсоветской геополитической субъектности. Однако президент России уже высказался — и не единожды — вполне определенно: "империй нам не надо" и "Россия — государство-цивилизация". Из этого и стоит исходить.
Понимание такое есть. Один из наиболее адекватных взглядов на эту проблему основан на утверждении, что в мире существуют трансрегиональные цивилизации трех типов:
а) "цивилизация интересов" — рациональная западная (евро-американская) цивилизация,
б) "цивилизации традиции" — иррациональные цивилизации Востока с ядрами в Индии и Китае,
в) "цивилизация ценностей" (она же — "цивилизация духа"), каковой в потенциале является Большая Россия.
Если использовать терминологию известного немецкого социолога Макса Вебера, то современная Западная цивилизация — "целе-рациональна", а российская цивилизация — "ценностно-рациональна". Но здесь возникает вопрос: о каких ценностях идет речь применительно к российской цивилизации?
Обратимся к авторитетным источникам.
Позиция РПЦ
Русская Православная церковь — надо отдать ей должное — дальше, чем кто-либо, продвинулась в этом вопросе. Достаточно посмотреть на документы последнего Всемирного Русского Народного Собора.
Так, в "Обращении Дискуссионного клуба ВРНС к мыслящим людям России: верим в себя, свой народ, свою цивилизацию!" говорится: "доминантой нашего мировоззрения является стремление к устроению человеческих отношений на ценностной основе". А в числе важнейших сущностных признаков российской цивилизации, помимо многонациональности, поликонфессиональности и чувства справедливости, называются, к примеру, такие характерные черты, как "СОЗИДАТЕЛЬНОСТЬ" и "СОЛИДАРНОСТЬ".
О созидательном типе российской цивилизации я уже писал в статье "Чем конкретно русские люди отличаются от европейцев". Потому предлагаю обратить внимание на тезис о её "солидарном" характере.
Авторы названного выше Обращения называют "солидарность" идеалом российской цивилизации и замечают, что "на протяжении российской истории стремление к солидарности последовательно проявлялось в общине, приходе, артели, коммуне". И далее: "новые, современные формы экономической и социальной солидарности возникают и развиваются во многих странах Востока и Запада. Но Россия имеет бесспорные основания, вытекающие из её цивилизационного опыта, чтобы стать мировым лидером на этом пути".
Первым, кто обратил внимание на солидарный характер российской цивилизации, был известный русский философ Константин Леонтьев, который еще полтора века назад в книге "Византизм и славянство" особое внимание уделил описанию феномена русской крестьянской и монастырской общины. О солидарности писали Лев Мечников, первый русский социолог Петр Лавров, Михаил Бакунин и многие другие русские мыслители. А известный русский философ Петр Кропоткин определял солидарность через понятия "взаимопомощь" и "кооперация". В советское время присущие России общинно-артельные формы деятельности были трансформированы в так называемый "коллективизм", современные (постсоветские) разновидности которого Александр Зиновьев назвал "коммунитарностью".
Сегодня, в процессе обретения гражданами России новой цивилизационной идентичности, самое время вернуться к исконно русскому и глубокому по смыслу слову "Солидарность", представляющему собой, как я полагаю, наивысший тип коммунитарности и, одновременно, превосходящий его по глубине смысла.
Что такое солидарность?
В процессе выявления этимологии слова "солидарность" специалисты часто ссылаются на французское "solidarite" (общий, единый) — термин, который еще в 19 веке лег в основу такого общественно-политического течения, как "солидаризм".
С моей точки зрения, более уместна иная расшифровка названной категории, основанная на анализе корней русского языка. При таком подходе "солидарность" суть "со-лияние даров". Но что такое "слияние даров"?
Полагаю, что это такой тип деятельности и отношений между людьми на всех уровнях, когда кто-то и почему-то готов искренне и добровольно дарить кому-то (а в идеале — не только близким, но также обществу и государству) свое время, труд, энергию, внимание, блага и т.п. И содержание русского слова "солидарность", следовательно, гораздо шире и объемнее французского "solidarisme".
В названном нами выше Обращении ВРНС его авторы, в частности, замечают, что солидарность "предполагает особый тип человеческих отношений" — в самом широком смысле. То есть они касаются экономики, политики, устройства социума, личной (семейной) жизни, а не только взаимоотношений власти и общества, на чем акцентировали внимание, к примеру, французские солидаристы.
В силу привлекательности термина "солидарный" им жонглируют сегодня самые разные политические силы. И обозначение данным словом, например, известного польского профсоюза "Солидарность" — это, пожалуй, чуть ли не единственный случай из ста, когда оно использовалось по прямому назначению. И тот факт, что лидер этнократической (а значит антисолидарной) Украины называет свою партию "Солидарность", и то же самое делают десятки и сотни других политических демагогов по всему миру, не должно останавливать нас от использования настоящего термина в его аутентичном значении.
Сегодня солидарность, как имманентное свойство русского народа на той же Украине наиболее ярко проявляется вовсе не на территории, контролируемой хунтой, где людям пытаются привить этнический или корпоративный квазисолидаризм — как подельничество в разного рода преступлениях, совершаемых колониальной администрацией, но в Крыму и на Донбассе. Подлинная солидарность проявляется не в стадных скачках на майданах, объединяющих людей ненавистью к мифическому врагу, и не в линчующих "москалях" толпах — иначе бы лидеры порошенковской "Солидарности" не обкрадывали бы народ, а его военачальники не бросали бы своих солдат в "котлах". Солидарность проявляется в том истинном сплочении и взаимопомощи людей, которые мы наблюдаем сегодня на востоке Украины.
Мы видим подлинную солидарность в идущих из России на Донбасс гуманитарных конвоях, в тысячах принятых в российские семьи украинских беженцах, в том самоотверженном и бесплатном труде (даре) донецких и луганских врачей, которые спасают людские жизни, а также в будничном героизме сотен русских православных священников, дающих (дарящих) приют потерявшим кров во время бомбежек пенсионерам.
Именно в солидарности и состоит главная сила русского народа и российской цивилизации. Это именно та "волшебная палочка", которая в умелых руках может сотворить чудо.
Солидарная цивилизация — не абстракция
Итак, самое точное определение Большой России как цивилизации ценностей и духа — это "солидарная цивилизация". Полагаю, что это словосочетание должно стать не просто ключевым определением российско-русской (а в перспективе и евразийской) геополитической субъектности, но главным брендом Российской Федерации на ближайшие годы.
Именно под этим брендом — в содержании которого кроется столь насущная и ожидаемая Россией привлекательность — может и должно происходить объединение антиглобалистских и созидательных сил на постсоветском пространстве.
И названный бренд не может оставаться лишь словом. В пределах российской солидарной цивилизации солидарными должны стать экономика, политическая система, социальная среда и вся система государственного управления. Государственная политика и общественные интересы должны быть направлены на постепенную деолигархизацию России, в том числе — через развитие в стране "солидарной" собственности (в дополнение к собственности государственной и частной), через поддержку "солидарной семей", "солидарной" образовательной системы и разного рода солидарных проектов и технологий по месту работы и жительства.
Все эти проекты и технологии уже разработаны, и главная задача сегодня — достучаться с ними до элит, донести их до общественности и лиц, принимающих решения.
