Материал подготовлен редакцией ИноСМИ специально для раздела РИА Наука >>
Дэвид Бараш (David Barash) — эволюционный биолог, преподает психологию в Вашингтонском университете и надеется когда-нибудь стать буддистом. Недавно в издательстве Oxford University Press вышла его книга «Буддистская биология: древняя восточная мудрость встречается с современной западной наукой (Buddhist Biology: ancient Eastern wisdom meets modern Western science).
Пришли печальные новости, любезно предоставленные участниками проекта «Религия и публичная жизнь» (Religion and Public Life Project) исследовательского центра Pew Research Center. Оказывается, существует не только разрыв между демократами и республиканцами по вопросу о признании эволюции – у демократов количество признающих составляет всего лишь 67%, тогда как у республиканцев этот показатель вообще находится на жалком и пугающе низком уровне — 43%. Еще более ужасным можно считать полученные сведения о том, что только 27% белых евангельских протестантов согласны с тем, что «человеческие и другие живые существа эволюционируют с течением времени».
Как эволюционный биолог я лично сталкивался с подобной научной безграмотностью, особенно при чтении лекций в так называемом Библейском поясе (Bible Belt). В то же время я был поражен тем, насколько подготовленной в научном отношении является аудитория в азиатских странах, особенно в тех, которые находятся под сильным влиянием буддизма. Кроме того, я все больше убеждаюсь в том, что подобная корреляция не является случайной. Десятилетия моей работы в качестве биолога, наряду со сравнимым количеством десятилетий в качестве человека, с симпатией относящегося к буддизму, убедили меня в том, что из всех мировых религий – особенно по контрасту с большой Аврамовой тройкой (иудаизм, христианство, ислам) — буддизм является необычно дружелюбным по отношению к науке.
До некоторой степени это можно объяснить тем, что значительная часть буддизма — разумеется, именно это его часть меня и привлекает — не является вообще религией, а скорее ее можно считать способом воззрения на мир. Действительно, согласно преданию, сам Будда подчеркивал, что он не является богом и к нему не следует относится как к таковому. И, действительно, в буддизме не существует ни творящих божеств, ни святого писания и т.п.
Больше, чем другие религии – на самом деле я бы сказал больше, чем любая другая религия, — буддизм склоняется к диалогу с наукой. Почему? Потому что среди ключевых аспектов буддизма мы находим настоятельное требование о том, что знание должно быть получено скорее на основе личного опыта, а не в результате опоры на авторитет священных текстов или учений общепринятых наставников, поскольку его ориентация, скорее, эмпирическая, нежели теоретическая, а еще он отвергает любую концепцию абсолютного.
Удобное соответствие между буддизмом и эмпирическими науками облегчается несколькими каноническими учениями, одно из которых имеет наиболее важное значение – речь идет о «Калама Сутре». В ней Будда дает советы своим слушателям относительно того, что делать с поразительным разнообразием противоречивых утверждений со стороны различных браминов и странствующих монахов:
«Не основывайтесь на том, что было сказано многократно, ни на традициях, ни на слухах, ни на писаниях, ни на предположениях, ни на догмах, ни на умственных построениях, ни на откровениях, ни на чьих-то кажущихся способностях, ни на соображениях типа «монах наш учитель». Но когда вы сами знаете, что какие-то вещи хороши, непредосудительны, подтверждаются вашим сознанием, а будучи предприняты и совершены, ведут к пользе и счастью, приступите с ним и пребывайте в них».
Возвращаясь вновь к существующему в буддизме акценту на подтверждение с помощью опыта (validation-by-experience), а не иерархический письменный авторитет, интересно будет посмотреть на следующее заявление из Палийского Канона (Pali Canon), которое вполне мог бы сделать пожилой ученый и обладатель Нобелевской премии, наставляющий более молодых исследователей в своей лаборатории: «Как золото мы проверяем с помощью нагревания, разрезания и трения, так монахи и ученые должны исследовать мои слова. Только таким образом они могут быть приняты, а не из одного только уважения ко мне».
В результате представляется разумным и уместным, чтобы буддизм рассматривался на Западе как религия, свободная от иррациональности, суеверий и отупляющей традиции – однако все эти обобщения следует воспринимать с щепоткой соли, отмечая при этом, что во многих местах в мире буддизм включает в себя приверженность ежедневным ритуалам, веру в амулеты и в другие особые заклинания, а также предположение о том, что человек по имени Сиддхартха Гаутама был божественным существом. К моему сожалению, существуют буддистские традиции, которые настаивают на сохранении целого ряда фокусов-покусов и разного рода абракадабры, которые, конечно же, находятся в конфликте с любой достойной упоминания научной традицией. Среди такого рода вещей особенно смешным представляется понятие «повторного рождения», поскольку оно предполагает, что после смерти люди вновь появляются в какой-то иной форме и при этом их личности или, по крайней мере, их «кармические атрибуты» остаются нетронутыми.
Вместе с тем мне нетрудно считать г-на Тэнцзина Гьямцхо четырнадцатым Далай-Ламой, если это всего лишь означает, что он четырнадцатый по счету человек, занимающий эту позицию в том же самом смысле, в котором Барак Обама является 44-м президентом Соединенных Штатов. Но из этого не следует, что Барак Обама в каком бы то ни было смысле является реинкарнацией Джорджа Вашингтона!
Короче говоря, вместо непересекающихся магистерий (Non-Overlapping Magesteria), как предлагал покойный Стивен Гулд (Stephen Gould), я поражен тем, что буддизм открывает широкие перспективы для «продуктивно пересекающихся магистерий» (Productively Overlapping Magesteria) – хотя об этом можно говорить только после устранения буддистского религиозного идолопоклонства… то есть, если не воспринимать буддизм как религию. Но даже в этом случае я не буду, затаив дыхание, ждать того момента, когда Америка Библейского пояса со мной согласится.
Оригинал публикации Buddhism the Most Science-Friendly Religion?
