Буддийский Новый год (монг. Сагаалган (или Цаган Сар) – "Белый месяц") – один из наиболее важных праздников монголоязычных народов, который приурочен к началу Нового года по старинному монгольскому лунному календарю.
Название "Сагаалган" произошло от слова "сагаан", что означает "белый". Белый цвет у монголоязычных народов связан с символом добра, счастья, благополучия, честности и чистоты.
В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы на период между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за их различий в разных странах эти даты могут не совпадать.
Для буддистов России Новый год по лунному календарю в 2025 году наступит 1 марта.
Сагаалган ведет свою историю с древних времен. У кочевых народов праздник отмечался в октябре, перед началом зимовки скота. В XIII веке праздник начал отмечаться в Китае и Монголии. В то время многие государства Азии пользовались лунным календарем, основой которого является чередование лунных фаз. Поэтому первый день Нового года по лунному календарю приходится на разные числа февраля, соответственно Сагаалган также отмечают в феврале, на стыке зимы и весны.
В 1930-х годах в СССР отмечать Сагаалган, как и другие религиозные праздники, было запрещено. Несмотря на это, ритуалы втайне соблюдались и передавались от старшего поколения к младшему.
24 января 1990 года был подписан Указ президиума Верховного Совета Бурятской АССР "О придании национальному празднику Сагаалган статуса народного праздника в Бурятской АССР".
В празднике смешались буддистские и языческие традиции.
Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения – Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека "выбрасываются" все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия в знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают человекообразную фигурку из теста, окрашенную в красный цвет (торма). Все это служит "выкупом", который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: "Прочь отсюда!". После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).
За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам – десяти божествам-защитникам Учения.
Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тибетс. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета – Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году. Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до шести утра – либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику.
После проведения двухдневного молебна для отбрасывания всего негативного верующие готовятся к важной практике очищения на особой службе с ритуальным костром – Дугжууба, которая в таком виде проходит раз в году, на 29-й лунный день, в канун первого весеннего новолуния. Предварительный молебен подготавливает общину священнослужителей и прихожан к главному в году очистительному обряду.
Специально для Дугжуубы ламы готовят так называемый "Соор" – увенчанную черепом высокую пирамиду, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него "вкладывают" подношение Чойжал Сахюусану ("Владыки преисподней, смерти"), когда разгорается огонь. Ламы читают особые молитвы и мантры, очищающие людей, и просят о защите всех присутствующих и молящихся.
После некоторых молитв ламы отворачиваются от костра, тем самым показывая, что все плохое остается в прошлом. Символически это означает переход в новый год с хорошими мыслями.
Пришедшие на обряд верующие мысленно "собирают" со своего тела всю плохую энергию в клубок и представляют, что это все сгорает в огне. Для прихожан, которые подготовили дома небольшие кусочки теста, салфетки или кусочки ткани и провели обтирание ими, сооружают меньший по размеру костер.
Новый год начинают праздновать на рассвете. По буддийской традиции все присутствующие, ламы и миряне, обмениваются хадаками – цветными ритуальными шарфами с буддийскими символикой и узорами. Подношение хадака – это выражение благодарности и уважения человеку. Первый, кому дарят хадаки —настоятель дацана. Каждый лама подносит ему от себя ритуальный шарф и в ответ также получает другой. Далее ламы обмениваются друг с другом и с прихожанами. После чего все верующие одаривают хадаками других участников в алтарном зале со словами: "Сагаалганаар! Сагаан сараар!" ("Поздравляем всех с Белым месяцем! С Новым годом!"). Таким образом, совершая круговращение праздничных шарфов, оказывается внимание каждому, затем все расходятся по домам. Обряд напоминает о связи и взаимозависимости всех людей.
Праздновать Сагаалган полагается около 40 дней, а в среднем – месяц, очень важны первые 15 дней.
Первый день наступившего года по традиции проводят дома в семейном кругу. Все ходят в гости, дарят подарки.
На второй день нужно "открыть год" – вывесить молитвенный флаг "Конь ветра, удачи", или Хий-морин. На нем изображены шесть Драгоценностей, символизирующих шесть Запредельных деяний. Конь – символ быстрого продвижения на Просветленный берег. Символами четырех элементов, от гармонии которых зависит жизненная сила, являются мифологические животные: гаруда – огонь, дракон – вода, тигр – воздух, снежный лев – земля. В зависимости от года рождения выбирают цвет флажка. На специальном общем обряде его освящают. Это можно сделать индивидуально у ламы, где он укажет благоприятное направление для вывешивания флажка. Их развешивают только на специальной беседке на территории Дацана, на одной из ее сторон, соответствующей по цвету. Обряд вывешивания Хий-моринов способствует гармонизации, так как на них начертаны молитвы о благе всех живых существ.
В течение 15-ти дней нового года в храмах читают молебны Монлам Ченмо, посвященные празднику в честь 15-ти чудес Будды Шакьямуни. Считается очень правильным приходить в храм и присоединяться к восхвалению Великого Учителя. Принято приглашать домой лам для чтения молитв о благополучии семьи и дома.
Традиционное празднование Сагаалгана у буддистов похоже на "пост наоборот": смысл его не в ограничении, а в щедром дарении, облагодетельствовании.
Еще один важный персонаж Белого месяца – Сагаан Убугун (Белый Старец). Божество, имеющее некоторое сходство с Дедом Морозом, почитается как покровитель долголетия, богатства, счастья, семейного благополучия, продолжения рода, плодородия, как повелитель диких зверей и домашних животных, духов земли, воды, владыка гор. По традиции его изображают стариком с белой бородой, держащего в руках четки и посох, на конце которого изображена голова макара – мифического водяного чудовища с чертами дельфина и крокодила. Считается, что прикосновение к посоху Старца дарит долгую жизнь.
В Монголии Цаган Сар – один из главных и древних праздников, отмечающий конец зимы и начало нового цикла, время укрепления социальных связей. Несколько семей обычно собираются в гхере (круглом, покрытом войлоком жилище) старейшего мужчины, где будут отмечать праздник. Он предполагает обильный обед, поэтому женщины готовят более тысячи буузов (паровые пельмени). Также запасаются молочными продуктами, мягкой молочной водкой и другими деликатесами. Битуун (монг. "закрывать") – последний ужин уходящего года. Перед ним нужно завершить еще не выполненные дела, отдать долги, примириться с близкими. Вечер битууна празднуют в семейном кругу. Сам Новый год принято встречать в новой одежде.
В России праздник отмечают в Бурятии, Калмыкии, Республике Алтай и Республике Тыва, на территории Забайкальского края и Иркутской области.
Для жителей Бурятии, Калмыкии, Тывы (праздник называется Шагаа) и в Забайкальском крае он является выходным днем.
Весь последующий месяц он сопровождается народными гуляньями, музыкальными и гастрономическими фестивалями. Традиционно проходят театрализованные представления, ритуальные молебны, состязания по перетягиванию каната, по стрельбе в лодыжки (шагаай харбаан), игры в шахматы и домино-дулун, водят ехор (традиционный хоровод с соответствующим пением) и пр.
На праздничном столе обязательна мясная и молочная пища. Во главе стола – буузы. Внешне они очень похожи на юрту – традиционное жилище кочевников. Также на столе можно увидеть кровяную колбасу, бухэлеэр (баранина в бульоне), шарбин (пресные беляши), хушуур, который лепят как буузы, но затем обжаривают в кипящем масле. Особое отношение на Сагаалган – к "белой" пище. Это сметана, творог, сыр и простокваша, а также традиционные блюда вроде саламата (каша из сметаны, муки и масла), и аарсы (кисломолочный напиток). Алкоголь в буддийской культуре не приветствуется, а в Белый месяц его рекомендуется исключить.
Материал подготовлен на основе информации открытых источников